Afrocentrism

Gå till Afrika, lev bland de infödda och lär dig vad de har att lära oss (för de har mycket att lära oss)…. Låt oss börja med att studera de afrikanska upptäcktsresandenas vetenskapliga arbeten och sluta läsa och tro på den dumma slask som okunniga missionärer sätter i våra huvuden om vårt folks påstådda förnedring i Afrika. Låt oss lära känna Afrika och afrikaner så väl att varje utbildad neger med ett ögonkast kan lägga sin hand på Afrikas karta och säga var man hittar Jolofs, Ekoisi, Mandingoes, Yorubas, Bechuanas eller Basutos och kan berätta något om deras äktenskapliga sedvänjor, deras äganderättslagar, deras jordbruk och deras gudstjänstsystem. För inte förrän vi kan göra detta är det lämpligt för oss att låtsas vara oroliga för deras politiska välfärd. (Harrison, 1920, s. 34-35)

Här frammanar Harrison tydligt Afrikas djup och mångfald. Dessutom vädjar han till afroamerikaner att lära sig om ”vårt folk”, inte från européer, utan genom afrikanernas egna ögon.

Tanken att den afroamerikanska kulturen i huvudsak var afrikansk vann snart insteg i den vanliga akademiska världen. Carter G. Woodsons The African Background Outlined (1936) visade på afrikanska överlevnader i religion, folklore, konst och musik i afroamerikanska samhällen. Det kanske mest bestående bidraget till dagens afrocentrism är Melville Herskovits The Myth of the Negro Past (1941). Herskovits betonade västafrikanska kulturella överlevnader i Amerika, särskilt i Sydamerika och Karibien. Även om han på senare år har kritiserats för att ha tillämpat sitt argument för kulturella överlevnader alltför brett och för att ha homogeniserat Västafrika, har Herskovits forskning påverkat många afrocentriska forskares arbeten, däribland Roger Bastide, Robert Farris Thompson, St. Clair Drake och Sterling Stuckey. Bland dessa är Stuckey den som har det mest vältaliga och kraftfulla argumentet för afrikanska överlevnader i Förenta staterna. I Slave Culture (1987) hävdade Stuckey att den organiserande sociokulturella principen i afroamerikanska samhällen är den afrikanskt härstammande ”ring shout”, en religiös ritual som utförs i en danscirkel där de sjungande deltagarna rör sig i en rörelse moturs och som kulminerar i besatthet av andevärlden. Stuckey spårade delar av denna religiösa ritual från Väst- och västra Centralafrika, till nordamerikanska slavsamhällen och slutligen till den samtida afroamerikanska kulturen. Herskovits, Stuckeys och på senare tid Michael Gomez, Paul Lovejoy och John Thorntons tillvägagångssätt har inte varit oomtvistat. Antropologer och historiker som Sidney Mintz, Richard Price, Ira Berlin och Philip Morgan har kritiserat betoningen på de afrikanska överlevnaden och hävdat att de förslavades handlingsförmåga och kreativitet var viktigare än det afrikanska förflutna. Därmed ifrågasätter de det afrocentriska analysmodellen och Afrikas centralitet i det afroamerikanska förflutna.

Egyptocentrism och populistisk afrocentrism

Sedan 1950-talet har en annan strömning av afrocentriskt tänkande vuxit fram, som bygger på tidigare försök att spåra en direkt härstamning mellan forntida egyptier, afrikaner söder om Sahara och afrikaner i diasporan. Denna tankeströmning har tenderat att dominera populära och till och med vissa vetenskapliga uppfattningar om afrocentrism sedan dess. Den ”farfar” till denna skola av afrocentrism, den intellektuella föregångaren till Molefi Asante, Leonard Jeffries och Martin Bernal, var den senegalesiske forskaren Cheikh Anta Diop. I sin bok The African Origin of Civilization, som först publicerades på franska 1955, hävdade Diop att Afrika var mänsklighetens och civilisationens vagga. Det var inte bara bokstäverna och vetenskaperna som uppstod i Egypten, utan de svarta egyptierna skapade också de största mänskliga sociala egenskaperna och skilde sig från eurasiernas ”grymhet” genom sin ”milda, idealistiska och fredliga natur, utrustad med en anda av rättvisa och munterhet” (Diop, 1974, s. 111-112). Klimatet spelade en framträdande roll i Diops formuleringar: Egyptens varma och gynnsamma klimat, i motsats till Eurasiens kalla och förbjudna klimat, förklarade i hög grad den afrikanska personlighetens välvilja. Diop upprepade också påståendet att det antika Grekland hämtade alla viktiga delar av sin civilisation från Egypten och Afrika, ett påstående som framfördes ännu kraftfullare i amerikanen George James’ Stolen Legacy (1954).

Molefi Kete Asante

”Afrocentricitet är en referensram där företeelser betraktas ur den afrikanska personens perspektiv. Det afrocentriska synsättet söker i varje situation den afrikanska personens lämpliga centralitet.”

”The afrocentric idea in education.” Journal of negro education (våren 1991)

Element av Diops argumentation återfinns i nästan all populistisk och egyptocentrisk forskning från det sena 1900-talet. I själva verket är det mycket lite i den senaste forskningen som går längre än Diops centrala påståenden, annat än tillämpningen av termen afrocentriskt på detta speciella sätt att undersöka. År 1980 återinförde Molefi Asante begreppet afrocentriskt i forskarvärlden i sin bok Afrocentricity: The Theory of Social Change. I denna bok och i sin bok Kemet, Afrocentricity, and Knowledge (1990) försökte Asante definiera vad han hävdade var en helt ny disciplin för akademisk forskning. Trots dessa påståenden om originalitet var mycket av det som Asante hävdade hämtat från forskare som går tillbaka till 1800-talet, och i synnerhet från Diop. Enligt Asantes teori om afrocentricitet utvecklades och fulländades mänskligheten i Afrika, vilket gav afrikanerna ett försprång i förhållande till andra människor. Egypten, eller Kemet, var den första stora civilisationen och utgjorde grunden för alla de stora afrikanska kulturer som skulle följa efter. Dessutom förde egyptierna vidare till andra afrikanska folk ”en afrikansk orientering mot kosmos” som resulterade i gemensamma andliga värderingar. Egyptens konst, bokstäver och vetenskap stals av antikens Grekland och överfördes slutligen till hela Europa. Européerna konspirerade sedan för att dölja Egyptens storhet för afrikanerna och övertygade dem om att Europa var källan till all civilisation. Släktskapet av intellektuell storhet och afrikansk personlighet fördes vidare till alla folk av afrikansk härkomst, inklusive de i diasporan, och det är deras skyldighet att återta härligheterna från detta gemensamma afrikanska förflutna.

Trots bristen på originalitet i Asantes huvudverk injicerade hans karisma och energi nytt liv i den egyptocentriska strömmen av afrocentrism. Som ordförande för avdelningen för afroamerikanska studier vid Temple University i Philadelphia från 1984 till 1996 utvecklade Asante en utbildningsplan som gav upphov till dussintals doktorer.Han har talat vid många offentliga evenemang och vid mer än hundra olika högskolor och universitet. Asante har arbetat för att ändra läroplanen i USA:s offentliga skolor, särskilt när det gäller frågan om afroamerikanskt tal och språk, eller Ebonics. Asante har också varit en produktiv författare och har publicerat dussintals böcker och artiklar. Afrocentricity har lästs flitigt av vanliga forskare och av den breda allmänheten. Även om många har kritiserat den teleologi och hagiografi som kännetecknar en stor del av Asantes inställning till afrocentrismen, råder det knappast något tvivel om att den energi och uppmärksamhet som han har gett det afrocentriska paradigmet har gett ett enormt bidrag till forskningen och tvingat forskare av alla slag att vara mer seriösa i sina överväganden om det afrikanska förflutna. På så sätt överträffar hans bidrag vida de bidrag som hans intellektuella föregångare på 1800-talet, och till och med Diop, har lämnat.

Det kanske mest kontroversiella bidraget till denna nya ström av afrocentrisk forskning rör frågan om Egyptens inflytande på det antika Grekland. Idén om det ”stulna” egyptiska arvet fick allvarliga överväganden från forskarsamhället i och med publiceringen av Martin Bernals Black Athena (1987-1991). Bernals bok blev faktiskt en åskledare för kontroverser kring afrocentrism och dominerade en stor del av debatten. Bernal, en vit professor vid Cornell University, framförde argument som påfallande mycket liknade dem som tidigare afroamerikanska intellektuella, såsom Marcus Garvey, Cheikh Anta Diop och andra, framfört. I korthet hävdade Bernal att grekerna stod i skuld till egyptiska influenser i byggandet av den västerländska civilisationen. Bernal gick dock ett steg längre när han hävdade att delar av den antika grekiska befolkningen faktiskt härstammade från egyptier som koloniserade regionen. Han visar att fram till slutet av 1700-talet erkände även europeiska forskare egyptiernas inflytande på Grekland. Först i och med uppkomsten av pseudovetenskaplig rasism ersattes denna ”antika modell” av den ”ariska modellen” som ser det antika Grekland som nästan helt och hållet ”vitt” och europeiskt.

Det som skiljde Bernal från de forskare som föregått honom var hans expertis inom antikens historia och språk samt den rigorösa metodik han använde sig av när han forskade i sin bok. Den suggestiva och dramatiska framställningen av Black Athena har kritiserats av vissa klassiker för att vara alltför fantasifull i sin användning av arkeologiska och språkliga bevis. Trots detta finner andra forskare av det antika Grekland Bernals argument provocerande och övertygande.

Tyvärr vägrade en del av Bernals kritiker att ta upp hans forskning på dess meriter och föredrog i stället att ta till bredvidliggande angrepp. Den främsta av dessa kritiker var Mary Lefkowitz. Hennes Not Out of Africa (1996) har på omslaget en byst av Sokrates med en baseballkeps av Malcolm X på. Innehållet är inte mindre subtilt. I stället för att försöka förstå de historiska krav som inspirerar påståenden om Sokrates’ eller Kleopatras svarthet, tillbakavisar Lefkowitz självbelåtet alla påståenden om att den antika världen var något annat än ”arisk”. I sitt egenmäktiga försök att avfärda den bevismässiga grunden för egyptiska och afrikanska anspråk på den antika världen ger hon omedvetet näring åt just den marginalisering och utestängning som initierade dessa undersökningar till att börja med.

Tag till exempel hennes påstående att den egyptiska teorin om det ”stulna arvet” ”berövar de antika grekerna och deras moderna ättlingar ett arv som rätteligen tillhör dem” (Lefkowitz, 1996, s. 126). Här utesluter hon underförstått afrikaner och deras ättlingar från det som de flesta skulle betrakta som det mänskliga arvet av grekiska landvinningar. I ännu ett avsnitt skriver Lefkowitz:

Varje försök att ifrågasätta äktheten hos den antika grekiska civilisationen är direkt oroande även för människor som normalt sett inte har något större intresse för det avlägsna förflutna. Sedan detta lands grundande har det antika Grekland varit intimt förknippat med den amerikanska demokratins ideal. Med rätt eller fel, eftersom en stor del av äran tillhör romarna, vill vi gärna tro att vi har fört vidare några av grekernas stoltaste traditioner: demokratiskt styre och yttrande-, lärande- och diskussionsfrihet (Lefkowitz, 1996, s. 6).

Ännu en gång dementerar Lefkowitz sina egna rasifierade antaganden. Inte nog med att hon inte erkänner att afroamerikaner under större delen av landets historia har uteslutits från ”den amerikanska demokratins ideal”, hon återinför implicit denna uteslutning genom sitt användande av ordet vi, ett vi som, med tanke på hennes övergripande argumentation, bara kan tolkas som ”vi vita amerikaner”. Demokratin förblir alltså ett specifikt ”vitt” historiskt arv. Tyvärr misslyckas Lefkowitz med att erkänna att det var just denna uteslutning som först föranledde afrocentriska undersökningar så tidigt som på 1800-talet. Och hur felaktiga vissa afrocentriska slutsatser än må vara, bekräftar reaktionära traktat som hennes bara de djupaste misstankarna hos dem som hävdar ett stulet arv. Som Wilson Moses noterade i sin fina undersökning av afrocentrismens historia, Afrotopia (1998): ”Lefkowitz’ bok har hyllats med jubel av paranoida svarta nationalister och egyptocentrister. Vilket bättre bevis kunde de ha önskat sig än en sådan volym?”. (s. 8).

Den djupaste ironin i Lefkowitz’ angrepp på afrocentrismen är att den omedvetet replikerar en del av samma essentialistiska, separatistiska rasism som kan hittas i afrocentrismens yttersta utkanter. Med utgångspunkt i Diops idéer om klimatologi har Leonard Jeffries, tidigare ordförande för avdelningen för svarta studier vid City College of New York, hävdat att vita ”ismänniskor” är biologiskt underlägsna svarta ”solmänniskor”. Enligt Jeffries åsikter är vita människors brist på melanin och deras underutvecklade gener produkter av istiden, vilket resulterar i kalla, hjärtlösa och själviska människor. Samtidigt resulterar överflödet av melanin hos afrikanskt härstammande människor i kreativitet, gemenskap och kärlek till mänskligheten. Jeffries är inte ensam om denna biologiska essentialism. Psykologen Frances Cress Welsing replikerar Jeffries argument om fördelarna med höga nivåer av melanin hos svarta människor. Men i sin bok The Isis Papers (1991) går hon ett steg längre när hon hävdar att vita män, som är besatta av sin brist på melanin, ägnar sig åt en rad självförnekande beteenden som syftar till att tillverka mer melanin. Som ett exempel hävdar hon att homosexualitet är ”ett symboliskt försök att i den vita manliga kroppen införliva mer manlig substans…. den självförnekande vita mannen kan fantisera om att han kan producera en färgad produkt, även om den färgade produkten är fekalier”. Denna fantasi är betydelsefull för vita män, eftersom de män som kan producera hudfärg ses som de riktiga männen” (s. 47). Även om det är lätt att förkasta har vissa antagit att idéerna hos personer som Jeffries och Welsing är synonyma med afrocentrism i stort. Med risk för att låta som en apologet för sådan extremism, tål det att upprepas att afrocentrism inte är en uppsättning fasta idéer, utan snarare en undersökningsmetod som centrerar Afrika och afrikanskt härstammande folk i deras egna kulturer och historier. Hur den metoden tillämpas kan leda till radikalt olika slutsatser.

Afrocentrism trotsar i slutändan många av de förenklade antaganden som har tillämpats på den. Som ett tillvägagångssätt för att studera afrikanska och afrikanskt härstammande folk har det en lång och framstående härstamning. Forskare fortsätter faktiskt att använda det afrocentriska paradigmet om ”överlevnad” i sin analys av afrikanska bidrag till Nord- och Sydamerika. De bästa av dessa studier går långt bortom den egyptiska teleologins homogena Afrika för att uppmärksamma afrikanernas specifika etniska och till och med familjehistoria på deras resor genom diasporan. Ändå insisterar de flesta forskare fortfarande på att beteckna afrocentrismen som en i grunden antiintellektuell och metodologiskt bristfällig strävan. Det råder knappast något tvivel om att det finns en stor klyfta mellan dem som romantiserar det afrikanska förflutna och dem som studerar afrikaner och deras ättlingar på deras egna villkor, men det råder också knappast något tvivel om att det som driver dessa tillvägagångssätt är gemensamma krav – ett försök att väcka frågor som utgår från den svarta erfarenheten, genom att placera de afrikanskt härstammande folken i centrum för deras egna tidsmässiga och historiska realiteter.

Se även antropologi och antropologer; Black Arts Movement; Black Power Movement; Blyden, Edward Wilmot; Civil Rights Movement, U.S.; Garnet, Henry Highland; Garvey, Marcus; Turner, Henry McNeal

Bibliografi

Asante, Molefi K. Afrocentricity: The Theory of Social Change. Buffalo, N.Y.: Amulefe, 1980.

Asante, Molefi K. The Afrocentric Idea. Philadelphia: Temple University Press, 1987. Rev. ed., 1998.

Asante, Molefi K. Kemet, Afrocentricity, and Knowledge. Trenton, N.J.: Africa World Press, 1990.

Bastide, Roger. Afrikanska civilisationer i den nya världen. Översatt av Peter Green. New York: Harper, 1971.

Berlin, Ira. Many Thousands Gone: The First Two Centuries of Slavery in North America. Cambridge, Mass: Balknap, 1998.

Bernal, Martin. Black Athena: The Afroasiatic Roots of Classical Civilization. 2 vol. New Brunswick, N.J.: Rutgers University Press, 1987-1991.

Diop, Cheikh Anta. Civilisationens afrikanska ursprung: Myten eller verkligheten. Översatt av Mercer Cook. New York: Lawrence Hill, 1974.

Diop, Cheikh Anta. Civilisation eller barbari: En autentisk antropologi. Översatt av Yaa-Lengi Meema Ngemi. New York: Lawrence Hill, 1991.

Drake, St. Clair. Black Folk Here and There: An Essay in History and Anthropology. 2 vols. Los Angeles: UCLA Afro-American Studies Center, 1987-1990.

Gomez, Michael A. Exchanging Our Country Marks: The Transformation of African Identities in the Colonial and Antebellum South. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1998.

Harrison, Hubert Henry. När Afrika vaknar: The ”Inside Story” of the Stirrings and Strivings of the New Negro in the Western World. New York: Porro, 1920.

Herskovits, Melville J. The Myth of the Negro Past. New York: Harper, 1941.

Howe, Stephen. Afrocentrism: Mythical Pasts and Imagined Homes. London: Verso, 1998.

James, George G. M. Stolen Legacy. New York: Philosophical Library, 1954.

Lefkowitz, Mary. Not Out of Africa: How Afrocentrism Became an Excuse to Teach Myth as History. New York: Basic Books, 1996.

Lovejoy, Paul E. ”The African Diaspora: Revisionistiska tolkningar av etnicitet, kultur och religion under slaveriet”. Studies in the World History of Slavery, Abolition, and Emancipation 2 (1997): 1-23.

Mintz, Sidney och Richard Price. Den afroamerikanska kulturens födelse: An Anthropological Perspective. Boston: Beacon Press, 1992.

Morgan, Philip D. Slave Counterpoint: Black Culture in the Eighteenth-Century Chesapeake and Lowcountry. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1998.

Moses, Wilson Jeremiah. Afrotopia: The Roots of African American Popular History. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1998.

Stuckey, Sterling. Slave Culture: Nationalistisk teori och grunderna för den svarta kulturen. New York: Oxford University Press, 1987.

Thompson, Robert Farris. Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy. New York: Random House, 1983.

Thornton, John K. Africa and Africans in the Making of the Atlantic World, 1400-1680, 2d ed. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1998.

Welsing, Frances Cress. The Isis Papers: The Keys to the Colors Chicago: Third World Press, 1991.

Woodson, Carter G. The African Background Outlined, or, Handbook for the Study of the Negro. Washington, D.C.: Association for the Study of Negro Life and History, 1936.

James H. Sweet (2005)