Cotton Mather

Cotton Mather

Born

February 12 1663

Died

February 13 1728 (aged 65)

Occupation

Minister

Cotton Mather (February 12, 1663 – February 13, 1728). A.B. 1678 (Harvard College), A.M. 1681; honorary doctorate 1710 (University of Glasgow), was a socially and politically influential Puritan minister, prolific author, and pamphleteer. Mather descended from colonial New England’s two most influential families, Mather was the son of the noted Puritan divine Increase Mather (1639 – 1723) and the grandson of John Cotton and Richard Mather, both ”Moses-like figures” during the exodus of English Puritans to America.

A Calvinist, Mather combined mystical recognition of an invisible spiritual world with scientific interests. Mather var ett tidigt intellekt och kom in på Harvard vid elva års ålder, vilket var den yngsta studenten som någonsin antagits. Vid 18 års ålder fick han sin magisterexamen av sin far, som då var president för högskolan. Mather verkade vara förutbestämd för prästämbetet redan från födseln och blev formellt ordinerad 1685 och anslöt sig till sin far i predikstolen i Bostons ursprungliga North Church.

Mather var en tidig förespråkare av vaccinering och korresponderade flitigt med framstående vetenskapsmän, såsom Robert Boyle. Mather, liksom många av tidens vetenskapsmän och senare deister, såg naturens ordnade lagar och skapelsens mångfald och underverk som uttryck för den gudomliga Skaparen. Hans vetenskapliga strävanden ledde till att han blev medlem i Royal Society of London.

Han är allmänt, kanske orimligt ihågkommen för sin koppling till häxprocesserna i Salem. Tron på häxkonstens illvilliga inflytande var utbredd i hela Europa och de amerikanska kolonierna på 1600-talet. Hans positiva stöd för Salemrättegångarna, särskilt hans villkorliga godkännande av ”spektrala bevis”, bidrog till att 29 personer dömdes, varav 19 (14 kvinnor och 5 män) avrättades.

Mather publicerade mer än 400 verk under sitt liv. Hans magnum opus, Magnalia Christi Americana (1702), en kyrklig historia om Amerika från New Englands grundande till hans egen tid, påverkade senare amerikanska statsmän och religiösa ledare att se en gudomlig försyn i uppkomsten av Amerika som en tillflyktsort från europeiska monarkala övergrepp och för dem som sökte religiös frihet.

Biografi

Mather fick sitt namn efter sina morfäder, både faderliga (Richard Mather) och moderliga (John Cotton). Han gick i Boston Latin School och tog examen från Harvard 1678, endast 15 år gammal. Efter att ha avslutat sina forskarstudier anslöt han sig till sin far som biträdande pastor i Bostons ursprungliga North Church (inte att förväxla med den anglikanska/episkopala Old North Church). Det var inte förrän vid faderns död 1723 som Mather tog på sig det fulla ansvaret som pastor vid kyrkan.

Cotton Mather är författare till mer än 450 böcker och pamfletter, och hans allestädes närvarande litterära verk gjorde honom till en av de mest inflytelserika religiösa ledarna i Amerika. Mather satte nationens ”moraliska ton” och lät andra och tredje generationens puritaner, vars föräldrar hade lämnat England för de nyengelska kolonierna i Nordamerika, återvända till puritanismens teologiska rötter.

Den viktigaste av dessa, Magnalia Christi Americana (1702), består av sju olika böcker, varav många skildrar biografiska och historiska berättelser som senare amerikanska författare som Nathaniel Hawthorne, Elizabeth Drew Stoddard och Harriet Beecher Stowe skulle använda sig av för att beskriva New Englands kulturella betydelse för senare generationer efter den amerikanska revolutionen. Mathers text var ett av de viktigare dokumenten i amerikansk historia och återspeglade en särskild tradition av att förstå platsens betydelse.

Som puritansk tänkare och socialkonservativ använde sig Mather av Bibelns bildspråk för att tala till sin samtid. I synnerhet försökte Mather i sin granskning av det amerikanska experimentet förklara tecken från hans tid och de typer av individer som drogs till kolonierna som förutspådde företagets framgång. Utifrån sin religiösa utbildning såg Mather betydelsen av texter för att utarbeta mening och för att överbrygga olika ögonblick i historien (till exempel kopplade han samman de bibliska berättelserna om Noa och Abraham med ankomsten av framstående ledare som John Eliot, John Winthrop och hans egen far Increase Mather).

Den första, andra och tredje generationens puritaners strider, både intellektuellt och fysiskt, kom således att lyftas fram i det amerikanska sättet att tänka på sin givna plats bland andra nationer. Den oro och det självbedrägeri som kännetecknade den perioden av kolonialhistorien skulle återkomma i många former vid politiska och sociala krismoment (t.ex. häxprocesserna i Salem som sammanföll med gränskrig och ekonomisk konkurrens mellan indianer, fransmän och andra europeiska nybyggare) och under långvariga perioder av kulturell definition (t.ex, den amerikanska renässansen i slutet av 1700-talet och början av 1800-talet med litterära, visuella och arkitektoniska rörelser som försökte uttrycka unika amerikanska identiteter).

Som vän till ett antal av de domare som hade till uppgift att pröva häxrättegångarna i Salem medgav Mather att man använde sig av ”spektrala bevis” (jfr. ”The Devil in New England”), men han varnade för att även om de kunde tjäna som bevis för att påbörja undersökningar, så borde de inte höras i rätten som bevis för att avgöra ett fall. Trots detta skrev han senare till försvar för dem som genomförde rättegångarna och konstaterade:

”Om mitt i det stora missnöjet bland oss, publiceringen av dessa rättegångar kan främja en sådan from tacksamhet till Gud, för att rättvisan är så långt utförd bland oss, så ska jag glädja mig åt att Gud är förhärligad …”. (Wonders of the Invisible World).

Mather hade stort inflytande tack vare sitt produktiva skrivande och var en kraft att räkna med både i världsliga och andliga frågor. Efter Jakob II av Englands fall 1688 var Mather en av ledarna för en framgångsrik revolt mot kung Jakobs guvernör för det konsoliderade Dominion of New England, Sir Edmund Andros.

Mather var inflytelserik även inom den tidiga amerikanska vetenskapen. Som ett resultat av observationer av majssorter utförde han 1716 ett av de första experimenten med hybridisering av växter. Denna observation memorerades i ett brev till en vän:

”Min vän planterade en rad med indisk majs som var färgad i rött och blått; resten av fältet var planterat med gult, vilket är den vanligaste färgen. På vindsidan smittade denna röda och blåa majs tre eller fyra rader så att de fick samma färg, och en del av den femte och en del av den sjätte. Men på läsidan fick inte mindre än sju eller åtta rader samma färg, och några små avtryck gjordes på dem som låg ännu längre bort.”

Av Mathers tre fruar och 15 barn var det bara hans sista fru och två barn som överlevde honom. Mather begravdes på Copp’s Hill i närheten av Old North Church.

Smällkopporinokulering

En smittkoppsepidemi drabbade Boston i maj 1721 och fortsatte året ut.

Praxis för smittkoppsinokulering (i motsats till den senare vaccineringen) hade varit känd under en längre tid. År 1706 hade en slav, Onesimus, förklarat för Mather hur han hade vaccinerats som barn i Afrika. Det var en urgammal metod, och Mather var fascinerad av idén. Han uppmuntrade läkare att pröva det, men utan framgång. På Mathers uppmaning försökte sedan en läkare, Zabdiel Boylston, med ingreppet på sin ende son och två slavar – en vuxen och en pojke. Alla återhämtade sig på ungefär en vecka.

I en bitter kontrovers publicerade New England Courant författare som motsatte sig vaccinering. Det angivna skälet till denna redaktionella hållning var att befolkningen i Boston fruktade att vaccinering spred, snarare än förhindrade, sjukdomen; vissa historiker, särskilt H. W. Brands, har dock hävdat att denna hållning var ett resultat av chefredaktör James Franklins (Benjamin Franklins bror) motsägelsefulla ståndpunkter. Boylston och Mather mötte sådan bitter fientlighet att stadens valmän förbjöd honom att upprepa experimentet.

Oppositionen insisterade på att vaccinering var förgiftning, och de uppmanade myndigheterna att åtala Boylston för mord. Motståndet var så bittert att Boylstons liv var i fara; det ansågs osäkert för honom att vistas utanför sitt hus på kvällen; en tänd granat kastades till och med in i huset på Mather, som hade varit positiv till den nya metoden och skyddat en annan präst som hade underkastat sig den.

Efter att ha övervunnit betydande svårigheter och uppnått anmärkningsvärda framgångar reste Boylston till London 1724, publicerade sina resultat och valdes in i Royal Society 1726.

Slaveri

Mather ansåg att det var hans kristna plikt att introducera slavar till kristendomen – ingen ovanlig åsikt för hans tid. ”Inom hans eget hushåll visste två av hans slavar – Onesimus, som köptes till Mather av hans församling i mitten av 1700-talet, och Ezer, en tjänare på 1720-talet – hur man läste, även om vi inte vet vem som lärde dem det. Mather inrättade och bekostade till och med en kvällsskola för svarta och indianer som pågick åtminstone från januari 1718 till slutet av 1721. Betecknande nog erbjöd Mather ingen skrivundervisning vid denna skola (även om han tänkte sig en sådan undervisning för sina egna slavar): skolan skulle endast instruera sina elever i att läsa skrifterna och lära sig katekesen”. (E.J. Monaghan) Under kolonialtiden i Amerika lärde man inte de förslavade att skriva.

Cotton Mather & Salems häxprocesser

New England-borna uppfattade sig själva som onormalt mottagliga för djävulens inflytande under 1600-talet. Idén om att nyenglänningarna nu ockuperade djävulens mark befäste denna rädsla. Det skulle bara vara naturligt för djävulen att slå tillbaka mot de fromma inkräktarna. Cotton Mather delade denna allmänna oro, och i kombination med New Englands brist på fromhet fruktade Mather gudomlig vedergällning. Engelska författare, som delade Mathers farhågor, anförde bevis på gudomliga handlingar för att återställa flocken. År 1681 träffades en konferens av präster för att diskutera hur man skulle åtgärda bristen på tro. I ett försök att bekämpa bristen på fromhet ansåg Cotton Mather att det var hans plikt att observera och registrera illustra försyner. Cotton Mathers första åtgärd i samband med Salems häxprocesser var publiceringen av hans uppsats Illustrious Provinces från 1684. Mather, som var en kyrklig man, trodde på den andliga sidan av världen och försökte bevisa den andliga världens existens med berättelser om sjöräddningar, märkliga uppenbarelser och häxkonster. Mather syftade till att bekämpa materialismen, idén att endast fysiska föremål existerar.

Så var det sociala klimatet i New England när barnen Goodwin drabbades av en märklig sjukdom. Mather såg en möjlighet att utforska den andliga världen och försökte behandla barnen med fasta och bön. Efter att ha behandlat barnen i familjen Goodwin skrev Mather Memorable Providences, en detaljerad redogörelse för sjukdomen. År 1682 drabbades Parris-barnen av en liknande sjukdom som Goodwin-barnen, och Mather framstod som en viktig person i Salems häxprocesser. Även om Mather aldrig var ordförande i juryn visade han stort inflytande över häxprocesserna. Den 31 maj 1692 skickade Mather ett brev ”Return of the Several Ministers” till rättegången. Denna artikel rådde domarna att begränsa användningen av spektrala bevis och rekommenderade frigivning av erkända brottslingar.

Mather som ett negativt inflytande på rättegången

Kritiker av Cotton Mather hävdar att han orsakade rättegångarna på grund av sin publikation Remarkable Provinces från 1688, och försökte återuppliva rättegångarna med sin bok Wonders of the Invisible World från 1692, och piskade generellt upp en iver att jaga häxor. Andra har hävdat: ”Hans eget rykte om sanningsenlighet när det gäller häxkonstens realitet bad, ’för en god utgåva'”. Charles Upham nämner att Mather kallade den anklagade häxan Martha Carrier för en ”rampant hagga”. Det avgörande beviset för Mathers nitiska beteende kommer senare, under rättegångsavrättningen av George Burroughs {Harvard Class of 1670}. Upham ger Robert Calefs redogörelse för avrättningen av mr Burroughs;

”Mr Burroughs bars i en vagn tillsammans med andra, genom Salems gator, till avrättningen. När han var på stegen höll han ett tal för att klargöra sin oskuld, med sådana högtidliga och allvarliga uttryck som var till beundran för alla närvarande. Hans bön (som han avslutade med att upprepa Herrens bön) var så välformulerad och uttalad med en sådan lugn och en sådan iver att den var mycket berörande och lockade fram tårar hos många, så att det för en del verkade som om åskådarna skulle hindra avrättningen. Anklagarna sade att den svarta mannen stod och dikterade för honom. Så snart han hade avvisats, vände sig Cotton Mather, som satt på en häst, till folket, dels för att förklara att han (Mr. Burroughs) inte var någon ordinerad präst, dels för att få folket att inse hans skuld, genom att säga att djävulen ofta hade förvandlats till ljusets vinkel … När han fälldes släpades han i ett halster till ett hål, eller en grav, mellan klipporna, ungefär en halv meter djupt; hans skjorta och byxor drogs av och ett gammalt par byxor från en avrättad sattes på hans nedre delar: Han lades ner tillsammans med Willard och Carrier på ett sådant sätt att en av hans händer, hans haka och en fot av en av dem lämnades oskyddade.”

Den andra frågan med Cotton Mather var hans inflytande i konstruktionen av domstolen för rättegångarna. Bancroft citerar Mather,

”Intercession had been made by Cotton Mather for the advancement of William Stoughton, a man of cold affections, proud, self-willed and covetous of distinction”.

Senare, med hänvisning till placeringen av William Stoughton på rättegången, vilket Bancroft noterade gick emot den folkliga stämningen i staden. Bancroft hänvisade till ett uttalande i Mathers dagbok:

”Tiden för en tjänst är inne”, jublade Cotton Mather; ”Ja, den bestämda tiden är inne. Istället för att jag skulle bli ett offer för ondskefulla härskare är min svärfar, med flera som är släkt med mig, och flera bröder från min egen kyrka, med i rådet. Provinsens guvernör är inte min fiende utan en av mina käraste vänner.”

Bancroft noterade också att Mather betraktade häxor som ”bland de fattiga, elaka och trasiga tiggarna på jorden”. Bancroft hävdade också att Mather ansåg att de som var emot häxprocesserna var ”häxförespråkare.”

Mather som ett positivt inflytande på rättegången

Chadwick Hansens Witchcraft at Salem, som publicerades 1969, definierade Mather som ett positivt inflytande på Salemrättegångarna. Hansen ansåg att Mathers hantering av Goodwin-barnen var förnuftig och måttfull. Hansen noterade också att Mather var mer intresserad av att hjälpa de drabbade barnen än av häxjakt. Mather behandlade de drabbade barnen genom bön och fasta. Mather försökte också omvända den anklagade häxan Goodwife Clover efter att hon anklagats för att utöva häxeri på Goodwinbarnen. Det mest intressanta, och som inte stämmer överens med de tidigare skildringarna av Mather, var Mathers beslut att inte berätta för samhället om de andra som Goodwife Clover hävdade praktiserade häxkonst. Man måste fråga sig om Mather önskade en möjlighet att främja sin kyrka genom rädsla för häxeri, varför han inte utnyttjade den möjlighet som Goodwin-familjen erbjöd. Slutligen hävdade Hansen att Mather agerade som ett modererande inflytande i rättegångarna genom att motsätta sig dödsstraffet för mindre brottslingar, som Tituba och Dorcas Good. Hansen noterar också att de negativa intrycken av Cotton Mather härrör från hans försvar av rättegångarna i Wonders of the Invisible World. Mather blev den främsta försvararen av rättegången, vilket minskade redogörelserna för hans tidigare agerande som ett måttfullt inflytande.

En del historiker som har undersökt Cotton Mathers liv efter Chadwick Hansens bok delar hans syn på Cotton Mather. Bernard Rosenthal noterade till exempel att Mather ofta framställs som den rabiata häxjägaren. Rosenthal beskrev också Mathers skuldkänslor över sin oförmåga att hålla tillbaka domarna under rättegången. Larry Gragg lyfter fram Mathers sympati för de besatta, när Mather konstaterade att ”djävulen ibland har representerat formerna hos personer som inte bara är oskyldiga, utan även mycket dygdiga”. Och John Demos ansåg att Mather hade ett modererande inflytande på rättegången.

Efter rättegången

Efter rättegången var Cotton Mather oförsonlig för sin roll. Av de viktigaste aktörerna i rättegången var det bara Cotton Mather och William Stoughton som aldrig erkände sig skyldiga. I själva verket blev Mather under åren efter rättegången en alltmer häftig försvarare av rättegången. På begäran av den dåvarande guvernörslöjtnanten William Stoughton skrev Mather 1693 Wonders of the Invisible World (Den osynliga världens underverk). Boken innehöll några av Mathers predikningar, förhållandena i kolonin och en beskrivning av häxprocesser i Europa. Mather motsade också sina egna råd i ”Return of the Several Ministers” genom att försvara användningen av spektrala bevis. Wonders of the Invisible World utkom samtidigt som Increase Mather’s Case of Conscience, en bok som kritiserade rättegången. Efter att ha läst Wonders of the Invisible World brände Increase Mather boken offentligt på Harvard Yard. Dessutom inledde Bostonhandlaren Robert Calef vad som kom att bli en åtta år lång kampanj av attacker mot Cotton Mather. Den sista händelsen i Cotton Mathers inblandning i häxeri var hans försök att bota Mercy Short och Margaret Rule. Mather skrev senare A Brand Pluck’d Out of the Burning och Another Brand Pluckt Out of the Burning om att bota kvinnorna.

Legat

Mathers arv är blandat. Hans roll i Salems häxprocesser är fortfarande problematisk. Rättegångarna utgör en skamfläck för den pietism som stod i centrum för den strävan efter religionsfrihet som kännetecknade de pilgrims- och puritangrupper som grundade Förenta staterna. Den religiösa strävan efter renhet hade en mörk sida, försöket att utrota de som ansågs orena ur samhället.

Större verk

• Wonders of the Invisible World (1693) ISBN 0766168670 Online edition (PDF)
• Magnalia Christi Americana London: (1702); Harvard University Press, 1977 ISBN 0674541553
• The Negro Christianized (1706) Online edition (PDF)
• Theopolis Americana: An Essay on the Golden Street of the Holy City (1710) Online edition (pdf)
• Bonifacius: An Essay On the Good That Is To Be Devised and Designed (1710) ISBN 0766169243
• The Christian Philosopher (1721) ISBN 0252-068939
• Religious Improvements (1721)
• The Angel of Bethesda (1724) American Antiquarian Society, 1972. ISBN 0827172206

• Manuductio ad Ministerium: Directions for a candidate of the ministry (1726) Facsimile text society, Columbia Univ. Press (1938)
• A Token for the Children of New England (1675) (inspirerad av James Janeways bok; publicerad tillsammans med hans redogörelse i den amerikanska volymen) Soli Deo Gloria Publications (1997) ISBN 187761176X
• Triparadisus (1712-1726), Mather’s diskussion om tusenkonjunktur, omvändelse av judar, eldsvåda, återkomst och domedagen
• Biblia Americana (c. 1693-1728), hans opublicerade kommentar till Bibeln An Authoritative Edition of Cotton Mather’s ”Biblia Americana”. Holografiskt manuskript, (1693-1728) Massachusetts Historical Society, General Editor: Reiner Smolinski, online,

Noter

• Bancroft, George. History of the United States of America, from the discovery of the American continent. Boston: Little, Brown, and company, 1874-1878.
• Breslaw, Elaine G. Witches of the Atlantic World: A Historical Reader & Primary Sourcebook. New York University Press, 2000.
• Craker, Wendel D. ”Spectral Evidence, Non-Spectral acts of Witchcraft, and Confessions at Salem in 1692”. The Historical Journal 40(2) (1997): 335.
• Demos, John. Att underhålla Satan: Witchcraft and the Culture of Early New England. Oxford, UK: Oxford University Press, 2004 (original 1982). ISBN 0195174836
• Felker, Christopher D. Reinventing Cotton Mather in the American Renaissance: Magnalia Christi Americana in Hawthorne, Stowe, and Stoddard Boston: Northeastern University Press, 1993. ISBN 155553873
• Gragg, Larry. Häxkrisen i Salem. New York: Praeger Publishers, 1992. ISBN 0275941892
• Hansen, Chadwick. Witchcraft at Salem. New York: George Braziller, Inc. 1969.
• Levy, Babbette May. Cotton Mather. Boston: Twayne Publishers, 1979. ISBN 0805772618
• Lovelace, Richard F. The American Pietism of Cotton Mather: Origins of American Evangelicalism. Grand Rapids, MI: American University Press, 1979. ISBN 0802817505
• Middlekauff, Robert. The Mathers: Three Generations of Puritan Intellectuals, 1596-1728. New York: Oxford University Press, 1971. ISBN 0520219309
• Monaghan, E. Jennifer. Att lära sig läsa och skriva i det koloniala Amerika. Worcester: American Antiquarian Society, 2005. ISBN 978-1558495814
• Rosenthal, Bernard. Salem Story: Reading the Witch Trials of 1692 (Cambridge Studies in American Literature and Culture). Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press, 1993. ISBN 0521558204
• Silverman, Kenneth. The Life and Times of Cotton Mather. New York: Harper & Row, 1984. ISBN 1566492068
• Smolinski, Reiner. ”Auktoritet och tolkning: Cotton Mather’s Response to the European Spinozists”. I Shaping the Stuart World, 1603-1714: The Atlantic Connection, redigerad av Arthur Williamson och Allan MacInnes, 175-203. Leyden: Brill, 2006. ISBN 978-9004147119
• Smolinski, Reiner. ”Hur man kommer till himlen, eller hur himlen går: Natural Science and Interpretation in Cotton Mather’s Biblia Americana (1690-1728)”. I The New England Quarterly 81(2) (juni 2008): 278-329.
• Smolinski, Reiner. Cotton Mathers trefaldiga paradis: An Edition of ’Triparadisus’. Aten och London: University of Georgia Press, 1995. ISBN 0820315192
• Upham, Charles. Salem Witchcraft. New York: Frederick Ungar Publishing Co, 1859.
• Werking, Richard H., ”Reformation is our only preservation: Cotton Mather and Salem Witchcraft”. The William and Mary Quarterly Third Series 29(2) (1972): 283.

Alla länkar hämtade 24 mars 2017.

• Mathers inflytelserika kommentar till ”Collegiate Way of Living”
• The Wonders of the Invisible World (1693 års upplaga) i PDF-format