Hovlig kärlek
Barbara Tuchman ger en ganska kortfattad diskussion om den höviska kärleken i sin bok A Distant Mirror. Även om en stor del av boken bör användas med försiktighet som en guide till fjortonhundratalet, fångar hennes ord nedan ganska bra essensen av den höviska kärleken:
”Om turneringar var ett utspel av ridderlighet, var den höviska kärleken dess drömland. Den höviska kärleken förstås av sin samtid som kärlek för sin egen skull, romantisk kärlek, äkta kärlek, fysisk kärlek, utan koppling till egendom eller familj … inriktad på en annan mans hustru, eftersom endast en sådan olaglig förbindelse inte kunde ha något annat mål än enbart kärlek. . . . Såsom den formulerades av ridderskapet framställdes romantiken som utomäktenskaplig, eftersom kärleken ansågs irrelevant för äktenskapet och faktiskt avråddes för att inte stå i vägen för dynastiska arrangemang.
”Som sitt rättfärdigande ansågs den höviska kärleken förädla en man, förbättra honom på alla sätt och vis. Den skulle göra honom angelägen om att visa ett exempel på godhet, att göra sitt yttersta för att bevara hedern och aldrig låta vanära röra sig själv eller den dam han älskade. På en lägre nivå skulle det få honom att hålla sina tänder och naglar rena, sina kläder rika och välvårdade, sin konversation rolig och underhållande, sitt uppförande hövligt mot alla, att hålla tillbaka arrogans och grovhet, att aldrig bråka i en dams närvaro. Framför allt skulle det göra honom modigare, mer preux; det var den grundläggande förutsättningen. Han skulle inspireras till större skicklighet, vinna fler segrar i turneringar, höja sig över sig själv i mod och djärvhet, bli, som Froissart sa, ”värd två män”. Vägledd av denna teori förbättrades kvinnans status, mindre för hennes egen skull än som inspiratör av manlig ära, en högre funktion än att bara vara ett sexuellt objekt, en uppfödare av barn eller en förmedlare av egendom.
”Den ridderliga kärleksaffären rörde sig från dyrkan genom en förklaring om passionerad hängivenhet, ett dygdigt avvisande av damen, förnyad uppvaktning med eder om evig trohet, stönande om den annalkande döden på grund av otillfredsställd åtrå, hjältedåd som vann damens hjärta genom tapperhet, fulländning av den hemliga kärleken, följt av oändliga äventyr och undanmanövrar till en tragisk upplösning. . . . Det förblev artificiellt, en litterär konvention, en fantasi … mer för diskussionsändamål än för vardaglig praktik.” (66-68)
Uttrycket ”hovkärlek” är ett modernt vetenskapligt uttryck för att hänvisa till den idé som på medeltida franska förespråkades som ”Fin Amour”. Detta fenomen är en kulturell trope i slutet av 1100-talet, eller möjligen en litterär konvention som fångade den folkliga fantasin. Hovlig kärlek hänvisar till en uppförandekod som gav upphov till moderna idéer om ridderlig romantik. Själva termen populariserades av C. S. Lewis och Gaston Paris vetenskapliga studier, men dess historiska existens är fortfarande omtvistad i kritiska kretsar. Konventionerna för den höviska kärleken går ut på att en riddare av ädelt blod skulle tillbe och dyrka en ung adelskvinna på avstånd och försöka skydda hennes heder och vinna hennes gunst genom modiga gärningar. Han blir vanligtvis sjuk av kärlekssjuka, medan kvinnan kysk eller föraktfullt avvisar eller vägrar hans närmanden offentligt, men privat uppmuntrar honom. Den höviska kärleken förknippades med (A) adel, eftersom inga bönder kan ägna sig åt ”fin kärlek”, (B) hemlighetsmakeri, (C) äktenskapsbrott, eftersom den ena eller båda deltagarna ofta var gifta med en annan adelsman eller fångade i ett kärlekslöst äktenskap, och (D) paradoxalt nog med kyskhet, eftersom passionen aldrig kunde fullbordas på grund av de sociala omständigheterna, och det var därför en ”högre kärlek” som inte var besudlad av själviska köttsliga önskningar.
Ett exempel på denna inställning finns i Castigliones Kurtisanen, som presenterar ett renässansperspektiv på detta medeltida ideal:
Jag anser att en gentleman av värde, som är förälskad, bör vara uppriktig och sanningsenlig i detta som i allt annat; och om det är sant att förråda en fiende är en skamlöshet och ett mycket avskyvärt fel, tänk då på hur mycket allvarligare brottet bör betraktas som när det begås mot en som vi älskar. Och jag tror att varje ödmjuk älskare uthärdar så många mödor, så många vakter, utsätter sig för så många faror, utgjuter så många tårar, använder så många sätt och medel för att behaga sin älskade – inte främst för att äga hennes kropp, utan för att inta hennes sinnes fästning och för att bryta de hårdaste diamanterna och smälta den kalla isen, som ofta återfinns i kvinnors ömtåliga bröst Och detta tror jag är den sanna och sunda njutningen och det mål som varje ädelt hjärta eftersträvar. Visst, om jag var förälskad skulle jag hellre vilja vara säker på att hon som jag tjänade besvarade min kärlek från sitt hjärta och hade gett mig sitt inre jag – om jag inte hade någon annan tillfredsställelse från henne – än att ta all njutning med henne mot hennes vilja; för i ett sådant fall skulle jag betrakta mig själv som herre endast över en livlös kropp. Därför gör de som följer sina begär genom dessa knep, som kanske snarare skulle kunna kallas förräderi än knep, andra orätt, och de uppnår inte heller den tillfredsställelse medal som eftersträvas i kärleken om de äger kroppen utan vilja. Jag säger detsamma om vissa andra som i sin kärlek använder sig av förtrollningar, charm, ibland våld, ibland sömnmedel och liknande saker. Och ni måste veta att gåvor gör mycket för att minska kärlekens glädjeämnen; för en man kan misstänka att han inte är älskad utan att hans dam gör ett sken av att älska honom för att vinna något på det. Därför ser ni att kärleken från någon stor dam uppskattas eftersom det verkar som om den inte kan komma från någon annan källa än den av verklig och sann tillgivenhet, och man kan inte heller tro att en så stor dam någonsin skulle låtsas älska en underordnad om hon inte verkligen älskade honom.
–Kurirens bok, bok 2, paragraf 94.
Castigliones skrifter har sitt ursprung i början av 1500-talet och slutet av 1400-talet, men de förkroppsligar i hög grad tidigare ideal. I slutet av 1100-talet och början av 1200-talet ger Andreas Capellanus’ Rules of Courtly Love en satirisk guide till denna strävan genom att erbjuda en uppsättning hyperboliska och självmotsägelsefulla ”regler” för detta höviska spel. Chretien de Troyes satiriserar också konventionerna i sin hovlitteratur. Liknande konventioner påverkar Petrarcas poesi och Shakespeares sonetter. Dessa sonetter betonar ofta särskilt idén om ”kärlek på avstånd” och ”obesvarad kärlek” och använder sig av bildspråk och formuleringar som är gemensamma för den tidigare franska traditionen.