Kollektivt medvetande

Kollektivt medvetande
Uttrycket kollektivt medvetande syftar på subjektets tillstånd inom hela samhället, och hur en given individ ser sig själv som en del av en given grupp. Termen har särskilt använts av samhällsteoretiker/psykoanalytiker som Durkheim, Althusser och Jung för att förklara hur en autonom individ kommer att identifiera sig med en större grupp/struktur. Definitivt betyder ”kollektiv”: ”eller som består av en samling enskilda personer eller saker; utgör en samling; samlas till en; tas som en helhet; aggregeras, samlas ihop” (OED). På samma sätt betyder ”medvetande” (en term som är något mer komplicerad att definiera med alla dess implikationer) ”gemensam eller ömsesidig kunskap”, ”inre kunskap eller övertygelse; kunskap som man har vittnesmålet om inom sig själv; särskilt om sin egen oskuld, skuld, brister” och ”tillståndet eller faktumet att vara mentalt medveten eller medveten om någonting” (OED). Genom att kombinera de två termerna kan vi anta att uttrycket kollektivt medvetande innebär ett inre vetande som är känt av alla, eller ett medvetande som delas av flera personer. Det enklaste sättet att tänka på uttrycket (även med dess extremt laddade historiska innehåll) är att betrakta det som en idé eller en tendens som vi alla delar, oavsett vem ”vi” som avses.
Och även om det historiskt sett är Émile Durkheim som myntade uttrycket, har många andra teoretiker använt sig av begreppet. Begreppet har särskilt använts av samhällsteoretiker som Durkheim, Althusser och Jung för att förklara hur en autonom individ identifierar sig med en större grupp/struktur, och hur mönster av gemensamhet mellan individer ger läsbar enhet åt dessa strukturer. Durkheim och Althusser är intresserade av hur subjektet skapas som en sammanslagning av externa processer/samhälleliga förhållanden. Värt att notera (om än av en något annorlunda sort) är också Vladmir Vernadskijs, Katherine Hayles och Slavoj Zizeks skrifter (särskilt hans texter om cyberrymden).
I sina Regler för sociologisk metod framträder Durkheims sociala samvete ur sin sociala teori. Han vill desperat veta vad som får individer att agera på liknande och förutsägbara sätt och observerar: ”Om jag inte underkastar mig samhällets konventioner, om jag i min klädsel inte följer de sedvänjor som gäller i mitt land och i min klass, så ger det hån som jag framkallar, den sociala isolering som jag hålls i, om än i mildare form, upphov till samma effekter som bestraffning….”. (Durkheim 3). Han kommer så småningom till slutsatsen att ”Ett socialt faktum känns igen på den makt av yttre tvång som det utövar eller kan utöva på individer, och närvaron av denna makt kan i sin tur kännas igen antingen genom förekomsten av någon specifik sanktion eller genom det motstånd som erbjuds mot varje enskild ansträngning som tenderar att kränka den” (Durkheim 8). Människor kommer alltså att handla på vissa sätt genom ett slags belönings- och bestraffningssystem som tillämpas både på statlig och social nivå; subjekten tränas i ett slags inåt-utåt-rörelse; individen kan ha vissa barbariska böjelser, men assimilationsprocessen i den sociala sfären korrigerar dessa tendenser genom fördelningen av positiva eller negativa förstärkningar. Kollektivt medvetande är det tränade subjektets affekt – genom processen att bli ett subjekt lär sig individen att vara vanlig: att klä sig, tala och agera som sina grannar. Det ”socialt medvetna” subjektet är det läsbara subjektet, ett subjekt som existerar i en grad av synlig likhet i förhållande till de andra medlemmarna i gruppen/samhället.

Louis Althusser, en ivrig marxist, intresserade sig särskilt för ”skapandet” av individen som en process av yttre tvång. Enligt hans formulering skapas subjektet via ett uppifrån och ner-ledande nätverk av ”ideologiska statsapparater”, eller ISA, som ”presenterar sig för den omedelbara observatören i form av distinkta och specialiserade institutioner” (Althusser 143). Högst upp i strukturen finns Staten, som syftar till att kontrollera botten (de enskilda subjekten) genom en rad institutionella förmedlingar. ISA presenterar alla former av kommunikation och information för allmänheten. De är alla tänkbara institutioner: Utbildning, medier, juridik, religion osv. Dessa ISA riktar hela tiden makten mot subjektet, och gör henne utifrån till den subjektiva (och underkastade) kropp som kommer att upprätthålla och reproducera statens makt. Enligt Althussers formulering föds den individuella offentlighetens innerlighet genom ett livslångt bombardemang av yttre tvång – individer kommer att uppfylla vissa gemensamma plikter, ha gemensamma ambitioner, följa gemensamma livstrajektorier osv. Varje individs ”medvetande” är inte något som härstammar från en enskild inre ande, utan snarare pressas till att bli till av statens yttre mekanismer. Det kollektiva medvetandet representerar således återigen individens förhållande till en större grupp eller struktur, men markerar likheten (samma uppsättning ISA gäller för alla subjekt) bland medlemmarna i den gruppen, vilket agerar för att göra den gruppen till en sammanhängande helhet.
De ovannämnda föreskrifterna om kollektivt medvetande uttrycker frasen som den inre representationen av de yttre förhållanden som finns i ett givet samhälle. Dessa utövas på subjektet på olika sätt och assimileras sedan i subjektets medvetande. Tanken är att kollektivet är en massa likasinnade personer som kommer att (åter)dyka upp för att reproducera produktionskraften. Det kollektiva medvetandet är således affekten/påverkan på och inom en given allmänhet vars tankar och handlingar ständigt förmedlas av yttre påtryckningar.
Begreppet kollektivt medvetande har också oerhört mycket att tacka för psykoanalysens framväxande popularitet under 1900-talet. Carl Jung myntade begreppet kollektivt omedvetet för att beteckna de gemensamma sammanhangen och betydelserna av individers drömmar. Enligt Jung finns det en uppsättning ”mytologiska motiv, kombinationer av idéer eller bilder som återfinns i det egna folkets myter eller i andra folks myter” som ger ”en kollektiv innebörd, en innebörd som är mänsklighetens gemensamma egendom” (Jung 322). Det omedvetna är den del av jaget som individen är omedveten om, men som ändå utövar kontroll över individens beteenden, önskningar och drivkrafter. Som sådan är det omedvetna aldrig helt skilt från medvetandet inom individen, och det ena informerar nödvändigtvis det andra. Ett av huvudmålen med det psykoanalytiska talet är att föra in det omedvetna i medvetandet, så att patienten kan bli medveten om varför hon beter sig på ett visst sätt. Det jungianska ”kollektiva omedvetna” är viktigt när man överväger dess andra, ”kollektivt medvetande”, eftersom det antyder en ursprunglig uppsättning arketyper som är gemensamma för alla medlemmar i en grupp, och utifrån vilka de formulerar betydelser, sammanhang och mönster inom gruppen.

Den althusserianska och psykoanalytiska läsningen presenterar en mer klassisk innebörd av kollektivt medvetande, men dess diskursiva egenskaper ringar in de sätt på vilka vi för närvarande tänker på begreppet som grund för mediestudier. Marshall McLuhan definierar medierna som en ”förlängning av människan” och anger att människan skapar världen och sina verktyg till sin avbild och liknar de tekniska apparaterna vid sina sinnen. Medier är enligt McLuhan intimt förknippade med ordet medium, som beskrivs som ”Något som ligger mellan två grader, mängder, kvaliteter eller klasser; ett medeltillstånd” (OED). Internet är det ultimata mediet; det erbjuder en virtuell mötesplats där människor kan samlas och utföra dagliga ritualer av subjektivitet (till och med på mikronivå i form av samtal mellan personer), allt kanaliserat genom ett tekniskt nätverk.
Kollektivt medvetande är ett begrepp som medieteoretiker behöver mycket eftersom det postulerar en, om inte hela, effekten av medierna – vars bredaste primära funktion är att bära/överföra/intervjua/reifiera meddelanden/information från en plats till en annan. Efter att ha beskrivit den samtida historiska epoken som ”posthumant” är medieteoretiker som Katherine Hayles starkt beroende av begreppet kollektivt medvetande. I en McLuhan-liknande manöver markerar internetteoretiker ”kod” (de binära-numeriska formuleringar som skapar internetspråket) som direkta kopior av den mänskliga arvsmassan: skillnader produceras av små variationer på en uppsättning enkla, universella enheter. I How We Became Posthuman påpekar Hayles att ”den posthumana människan är ’post’ inte för att den nödvändigtvis är ofri utan för att det inte finns något a priori sätt att identifiera en egen vilja som tydligt kan särskiljas från en annan vilja”. (Hayles 4) En kodad mänsklig existens är en existens utan det liberala subjektets singularitet. I stället för en mångfald av singulära viljor eller en kakofoni av olika andar och personligheter är subjekten transkriberade till koder som fungerar via variationer av ettor och nollor.
Hejliga medieteoretiker kopplar ibland ihop begreppet kollektivt medvetande för att signalera internet som en viktig mellanhand i skapandet av ett verkligt globalt samhälle. I en intervju från 1998 med den online-tekniska tidskriften ”Telepolis” beskrev Slavoj Zizek internetkulturens medvetande som ”denna neo-jungianska idé om att vi lever i en tidsålder av mekanistisk, falsk individualism och att vi nu står på tröskeln till en ny mutation … Vi delar alla ett kollektivt sinne”. Det ”kollektiva sinnet” som Zizek här diskuterar hänvisar till den ryske geokemisten Vladimir Vernadskijs noosfär. Noosfären är ”Den del av biosfären som upptas av den tänkande mänskligheten” – den sista delen av ett tredelat evolutionärt system där den mänskliga kognitionen frigörs från en organisk kropps begränsningar. Noosfären är också ”kännetecknad av (uppkomsten eller dominansen av) medvetandet, sinnet” (OED).
Anna Piepmeyer
Vinter 2007

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras.