Wie unterscheidet man zwischen religiöser Inbrunst und Geisteskrankheit?

Im vergangenen Jahr kursierte im Internet eine Nachricht, in der verkündet wurde, die American Psychological Association habe beschlossen, starke religiöse Überzeugungen als Geisteskrankheit einzustufen. Dem Artikel zufolge kam eine fünfjährige Studie der APA zu dem Schluss, dass der fromme Glaube an eine Gottheit „die Fähigkeit einer Person beeinträchtigen kann, gewissenhafte Entscheidungen über Angelegenheiten des gesunden Menschenverstands zu treffen.“ Als Beispiel wurde die Weigerung der Zeugen Jehovas angeführt, lebensrettende Behandlungen wie Bluttransfusionen zu akzeptieren.

Natürlich stellte sich diese Geschichte als Fake News heraus. Dennoch wurde in den Medien zu Recht darüber berichtet und die Leser waren empört. Websites zur Überprüfung von Tatsachen wie Snopes mussten darauf hinweisen, dass die Kolumne satirisch war.

Für viele war das eine lächerliche Aktion. Aber für mich, einen auf psychische Gesundheit spezialisierten Arzt, trifft die Satire in vielerlei Hinsicht ins Schwarze. Meine Kollegen und ich kümmern uns oft um Patienten, die unter Halluzinationen, Prophezeiungen und der Behauptung, mit Gott zu sprechen, leiden – neben anderen Symptomen ist es in der psychiatrischen Versorgung manchmal sehr schwierig, religiösen Glauben von psychischen Erkrankungen zu unterscheiden.

Das liegt zum Teil daran, dass die Klassifizierung psychischer Erkrankungen oft auf subjektiven Kriterien beruht. Wir können viele psychische Erkrankungen nicht mit Gehirnscans oder Bluttests diagnostizieren. Unsere Schlussfolgerungen ergeben sich häufig aus dem Verhalten, das wir vor uns sehen.

Beispielsweise kommt ein Mann in die Notaufnahme, der unzusammenhängend murmelt. Er sagt, er höre Stimmen in seinem Kopf, besteht aber darauf, dass mit ihm alles in Ordnung ist. Er hat weder Drogen noch Alkohol konsumiert. Würde er von Psychiatern untersucht, könnte man mit großer Wahrscheinlichkeit eine psychotische Störung wie Schizophrenie bei ihm diagnostizieren.

Aber was wäre, wenn derselbe Mann tief religiös wäre? Was wäre, wenn seine unverständliche Sprache das Sprechen in Zungen wäre? Wenn er hören könnte, wie Jesus zu ihm spricht? Er könnte auch darauf bestehen, dass mit ihm alles in Ordnung sei. Schließlich übt er seinen Glauben aus.

Dieses Problem entsteht nicht nur durch die Unklarheiten der psychischen Diagnosen, sondern auch durch die vage Definition von Religion. So stritt die Scientology-Kirche jahrelang mit dem Finanzamt darum, als gemeinnützige religiöse Organisation eingestuft zu werden und den Status der Steuerbefreiung zu erhalten. Die Kirche gewann diesen Kampf schließlich 1993, ein wichtiger Schritt auf dem Weg zu einer anerkannten amerikanischen Religion.

Nach Going Clear: Scientology, Hollywood, and the Prison of Belief, einem Buch des mit dem Pulitzer-Preis ausgezeichneten Autors Lawrence Wright, glauben Scientologen an außerirdische Geister, die menschliche Körper bewohnen. Viele glauben, dass sie über besondere Kräfte wie Telekinese und Telepathie verfügen.

Dies bringt die Angehörigen der psychiatrischen Berufe in eine heikle kulturelle Zwickmühle. Hätten Psychiater vor 1993 Patienten, die diese Überzeugungen vertreten, als psychotisch behandeln sollen? Nach 1993 als gläubige Anhänger?

Diese Unterscheidungen haben tief greifende medizinische und rechtliche Auswirkungen. In seinem Buch Under the Banner of Heaven: A Story of Violent Faith hat der Journalist Jon Krakauer den Fall Utah v. Lafferty geschildert, bei dem es um die Ermordung einer Frau und eines Kindes durch zwei mormonische Fundamentalisten, Ron und Dan Lafferty, im Jahr 1984 ging. In den letzten Jahrzehnten spielte die Frage nach der geistigen Gesundheit von Ron Lafferty eine Schlüsselrolle in dem Fall, da beide Seiten um seine Verhandlungsfähigkeit stritten.

Die Verteidigung argumentierte, Ron sei geisteskrank und dürfe daher nicht hingerichtet werden. In Interviews hat Ron behauptet, ein Prophet zu sein, die Stimme Christi zu hören und Ängste über „einen bösen homosexuellen Geist, der versucht, durch seinen Anus in seinen Körper einzudringen“, geäußert. Psychiatrische Experten haben ausgesagt, dass Ron an einer psychotischen Krankheit, wie einer schizoaffektiven Störung, zu leiden schien.

Die Staatsanwaltschaft hat versucht, seine Verhandlungsfähigkeit aufrechtzuerhalten, indem sie seine bizarren Ideen mit weltweiten religiösen Praktiken in Verbindung brachte. Nach den Worten von Dr. Noel Gardner, einem Psychiater, der für die Staatsanwaltschaft aussagte, „glaubt die Mehrheit der Menschen in unserem Land an Gott. Die meisten Menschen in unserem Land sagen, dass sie zu Gott beten. Das ist eine allgemeine Erfahrung. Und während die Bezeichnungen, die Herr Lafferty verwendet, sicherlich ungewöhnlich sind, sind die Gedankenformen selbst wirklich sehr verbreitet … für uns alle.“

Eine Kolumne in den Lokalnachrichten aus dem Jahr 2013 brachte die Komplexität dieses laufenden Falls auf den Punkt: „Wo ist die Grenze zwischen Glauben und Wahn? Zwischen Böswilligkeit und Geisteskrankheit?“

Das sind schwierige Fragen. Die Praktiken von Scientology und der mormonische Fundamentalismus sind bei weitem nicht die einzigen Beispiele für diese oft unscharfe Grenze zwischen Religion und psychiatrischer Versorgung. Praktisch jede Religion hat ungewöhnliche Glaubensvorstellungen und Rituale, vom Verzehr des Fleisches und Blutes Christi im Katholizismus bis hin zum Fasten als Mittel zur Sühne für Sünden im Judentum.

Einige sind sogar so weit gegangen, zu behaupten, dass Religion tatsächlich eine Form der Geisteskrankheit sein kann. Im Jahr 2006 veröffentlichte der Biologe Richard Dawkins sein Buch Der Gotteswahn, in dem er den Glauben an Gott als wahnhaft bezeichnet. Dawkins zitiert die Definition eines Wahns als „eine anhaltende falsche Überzeugung, die angesichts starker widersprüchlicher Beweise aufrechterhalten wird, insbesondere als Symptom einer psychiatrischen Störung“

Dawkins‘ Buch war äußerst umstritten und führte zu akademischen Widerlegungen, Hassmails und sogar zu Drohungen, seine Verleger ins Gefängnis zu bringen. Dennoch wurde „Der Gotteswahn“ bis 2014 weltweit über 3 Millionen Mal verkauft.

Als Psychiater glaube ich nicht, dass es meine Aufgabe ist, über die religiösen Überzeugungen von Patienten zu urteilen. Es ist meine Aufgabe, psychische Erkrankungen anhand medizinischer Erkenntnisse zu beurteilen und zu behandeln, um das Leiden meiner Patienten zu lindern. Heute verfügen wir über einige objektive medizinische Tests zur Diagnose psychischer Erkrankungen, wie z. B. Neurosyphilis oder B12-Mangel. Aber wir brauchen mehr, um uns durch die schwierigen Umstände zu helfen, in denen psychische Gesundheitspflege und Religion aufeinanderprallen.

Mit der Zeit werden wir das vielleicht schaffen. Ich glaube daran.