El significado simbólico y los ritos del sacrificio de animales
Cuando se les preguntó por qué se utilizaban animales sacrificados como ofrendas a las deidades, los sacerdotes y las prismas fueron unánimes en su respuesta. Todos afirmaron que a través de los sacrificios se fortificaba y alimentaba a los espíritus, y como resultado se podían satisfacer las peticiones y deseos de los seguidores, curando enfermedades y resolviendo problemas financieros y personales. Según los entrevistados, la energía impulsada en forma de sacrificio volvía en forma de regalos a los practicantes del mismo. Las siguientes partes de los testimonios muestran la importancia del sacrificio y las ofrendas: «El objetivo es la vitalidad, la energía de la vida. Por lo tanto, cuando estamos ofreciendo, cuando estamos sacrificando, estamos vitalizando, energizando el contacto entre el hombre y el orisha (Madre C. de Oshun, 43); «Damos Vida por Vida. Cambiamos Vida por Vida. Estamos dando golosinas a los orishas para obtener energía positiva a cambio (Padre M. de Shango, 46). El sacrificio, es visto como la única manera de preservar la armonía que existe entre los muchos componentes de los sistemas naturales y sobrenaturales.
Los entrevistados emplean la expresión «comer» al significar que una determinada entidad espiritual se alimentará de la ofrenda del sacrificio. Dicen, por ejemplo, que Obatala «comerá» una cabra blanca. La expresión «comer» se utiliza como simbolismo de una forma espiritual de alimentación. Los orishas no «bajan» de la llanura espiritual para comer (literalmente hablando) el animal que se ofrece, sino que se alimentan de la energía de la ofrenda, energía que los adeptos al Candomblé llaman con la palabra nagô ‘Axé’. El Axé se caracteriza como una fuerza mística que está presente en algunos lugares, objetos o ciertas partes del cuerpo del animal, como el corazón, el hígado, los pulmones, los genitales, los lechos de los ríos, las piedras, las semillas y los frutos sagrados . La sangre es un componente vital en el Candomblé, ya que se considera el transportador del axé presente en los animales . Por lo tanto, siempre se recoge y se utiliza por separado para renovar el axé de los objetos rituales.
Durante los rituales del Candomblé se observó que, tras el sacrificio de un animal, se ofrecen a los orishas las partes vitales que se cree que están «impregnadas de axé». Estas partes incluían la cabeza, las patas, las alas, el hígado, la molleja, el corazón, los pulmones, el hígado, los genitales, las aletas, la cola y las primeras costillas. Primero se juntan y se cocinan en aceite de dende, miel y otras especias (Figura 1). El aceite de dende se obtiene de la palma aceitera africana, Elaeis guineensis, que es una especie sagrada para los afrodescendientes. El dende fue traído con fines comerciales por los colonos portugueses y fue incorporado por los curanderos afrobrasileños . El orisha Obatala es una excepción, ya que sus ofrendas se cocinan sólo con miel debido a su aversión al aceite de dende. Igualmente, las ofrendas a Oxossi no deben mezclarse con miel. Estas aversiones que muestran los orishas se denominan «as quizilas», o «euó» en yorubá. Suelen referirse a la comida, la bebida y el color, y se consideran puntos débiles para los hijos santos (filhos-de-santo), a quienes se les prohíbe consumirlos o usarlos. Por ejemplo, los hijos santos de Iansã tienen prohibido comer cualquier parte de la oveja, y los de Nanã tienen prohibido vestir el color púrpura. Sin embargo, estas prohibiciones varían entre los terreiros, y su naturaleza suele mantenerse en secreto, ya que se cree que los sacerdotes rivales pueden amenazar el axé de otros terreiros.
Desde la izquierda: Los participantes en el ritual cortan las patas del cabrito para ofrecerlas, mientras el orisha honrado (Obatala) tiene la posesión de su «hijo», sentado en la silla. A la derecha: El «assentamento» de Eshu con los pollos ofrecidos, los sesos de cabra y las bebidas.
Según los entrevistados, las partes de los animales, una vez preparadas, se colocan en un recipiente de madera o cerámica y después se envuelven con tejido del estómago de la cabra nana (Capra hircus) (llamado Axó, que lieteralmente significa «ropa de Axé»). El Axó impide que la energía negativa de otras entidades no deseadas entre en la ofrenda y agote su vitalidad. Posteriormente, la ofrenda se coloca a los «pies del santo», es decir, en el lugar dedicado a cada orisha, llamado ‘assentamento’ o ‘Ibá’ (Figura 1).
Unos días después del ritual de sacrificio, se celebra una fiesta comunitaria en la que las otras partes del animal que no se ofrendan se utilizan para preparar varios platos y se entregan a los presentes en la fiesta. Como señala Nadalini , la «fiesta comunitaria» del Candomblé significa un vínculo entre los hombres y las deidades. Según Santos , el Axé es una fuerza transmisible por la que se puede pasar entre toda la presencia material y sobrenatural en el «terreiro». El consumo de la carne de un animal ofrendado que tenga Axé, es una forma de iniciar una comunión con los dioses , por lo que los seguidores estarían compartiendo el «mismo» alimento que disfrutan sus propios dioses. Sin embargo, la carne de algunos animales no puede ser consumida. Según la Madre C. de Oshun, Ialorixá de la Nación Keto, algunos animales, como el cerdo (Sus scrofa), tienen quizila, una energía negativa, y al seguidor se le prohíbe comer esa carne, que luego se dona a las comunidades necesitadas.
La fiesta comunitaria desempeña un papel destacado en el Candomblé, al igual que en muchas otras religiones, incluido el cristianismo, donde la Santa Cena significa comer el cuerpo y beber la sangre de Jesucristo. Además de las fuertes asociaciones formadas entre las deidades y sus seguidores a través de estas prácticas de sacrificio, el banquete comunal refuerza la interconexión de la comunidad de adherentes, y por lo tanto juega un papel importante en el mantenimiento de la religión del Candomblé.
Los requisitos litúrgicos de los animales utilizados en los rituales de sacrificio
Un total de 29 especies de animales fueron mencionados por los sacerdotes y sacerdotisas. Las especies se clasificaron en 5 grupos taxonómicos: Moluscos (n = 1), Anfibios (n = 2), Reptiles (n = 2), Aves (n = 10) y Mamíferos (n = 14). Aunque la mayoría de las especies enumeradas no se consideran de interés para la conservación, la tortuga de patas amarillas (Chelonoidis denticulata) está clasificada como Vulnerable a la extinción por la Unión Mundial para la Naturaleza (UICN) (Tabla 1). Todas estas especies se utilizan en los rituales de sacrificio llamados Orô por los seguidores del Candomblé. El tipo de animal utilizado depende del orisha al que se haga la ofrenda. Mientras que algunas especies pueden sacrificarse en honor de más de un orisha, otras son las especies preferidas por determinados orishas, y se consideran «manjares mayores». Algunas especies cumplen funciones particulares, como la «limpieza», por la que se ofrendan a los orishas como parte de un ritual de curación, o se utilizan para realizar el Bori, un tipo de ritual de iniciación.
Según los informantes, los animales domésticos como las cabras nodrizas (Capra hircus), las gallinas (Gallus gallus), las gallinas de casco (Numida meleagris) y las palomas (Columba livia) son los más utilizados. Aunque se utilizan animales salvajes como la tortuga de patas amarillas (Chelonoidis denticulata) y la corzuela roja (Mazama americana), su uso es mucho más restringido. Dos factores contribuyen a la preferencia del sacerdote por los animales domésticos: 1) la dificultad para adquirir especies silvestres debido a la prohibición por parte de la legislación medioambiental y 2) el simbolismo sagrado de algunas especies, que implica su protección por parte de los adeptos al Candomblé.
Cada orisha tiene una morada específica, un reino que gobierna y en el que reside. Oxossi, por ejemplo, es considerado un cazador que reina sobre los bosques salvajes. Como este orisha es considerado un protector de la vida salvaje, en los rituales de sacrificio en su honor no se utilizan animales salvajes como la corzuela roja (Mazama americana). Cuando una determinada deidad solicita un animal difícil de encontrar, el sacerdote o la sacerdotisa establece un canal de comunicación con la deidad que hizo la petición. Esta consulta consiste en dar explicaciones por la imposibilidad de proporcionar determinadas ofrendas y negociar alternativas. Se lleva a cabo mediante cuatro caparazones de vaca que son lanzados al suelo por el sacerdote o la sacerdotisa, que interpreta la voluntad de las deidades por la forma en que caen los caparazones.
Se exige que los animales que se utilizan como ofrendas de sacrificio sean sanos, justos, fuertes y sin problemas físicos. El sexo del animal también es relevante y está relacionado con el género de los orishas. Los orishas femeninos (Iabás) «comen» animales femeninos, mientras que los orishas masculinos (Borós) «comen» animales masculinos. Hay una excepción a esta regla. El orisha Obatala es el único orisha masculino que «come» en el círculo de Iabás, aceptando así sacrificios de animales femeninos en su honor. Bastide comentó las características andróginas de Obatala como una explicación de por qué este orisha acepta animales femeninos como ofrendas. Sin embargo, según algunos sacerdotes, Obatala no tiene sexo, ya que, según los mitos, es el Padre de la Creación. Obatala es, por tanto, el equivalente a Dios en el sincretismo católico que tampoco tiene un sexo específico.
El color es también un criterio importante para las ofrendas a los orishas. Cada orisha tiene un color que lo simboliza, y este color está presente en el collar, conocido como guias, que lleva el pueblo santo («povo-de-santo»). El color puede variar entre las diferentes naciones del Candomblé y representa características de la personalidad de un orisha y los elementos que lo simbolizan. Por ejemplo, el rojo significa fuego y furia, el blanco, tranquilidad y edad, y el amarillo, prosperidad y riqueza. La preferencia de color del orisha determina el color del animal que se sacrificará en su honor. Por ejemplo, para las ofrendas de sacrificio a Obatala, considerado un orixá-funfun (literalmente «orisha blanco»), los animales o sus partes deben ser completamente blancos (Figura 2), como la sangre blanca del molusco llamado Igbin (Achatina fulica) (Figura 3). Those offered to Eshu’s should preferencially be dark in colour, such as a black goat (Capra hircus) (Figure 4).
White nanny-goat being sacrificed in Obatala’s honor.
On the left: Giant African land snail ( Achatina fulica ), known as Igbin or boi-de-Oxalá; On the right: shell of the yellow-footed tortoise ( Chelonoidis denticulata ) and the horns of the buffalo ( Bubalus bubalis ) being offered in sacrifice.
A dark goat being presented to everybody present at the ritual and, especially to orishas. Este animal fue sacrificado en honor a Eshu.
Las características de comportamiento del animal a sacrificar también suelen estar relacionadas con la personalidad del orisha al que se le ofrecen. Ejemplos de ello son el elegante estilo de natación del pato (Anas sp.) que se ofrece a Oshun, a quien se considera vanidoso, bello y seductor, y la fuerza y resistencia de la tortuga (Chelonoidis denticulata) que se ofrece a Shango, a quien se considera fuerte y poderoso (Figura 3). Los objetos ofrecidos llevan así la simbología de la deidad sobrenatural a la que se ofrecen, permitiendo la restauración de la energía, los elementos y la función representada por cada Orisha .
Algunos usos de los animales con fines religiosos en Brasil son similares a los de África, lo que indica que es probable que estos rituales se hayan originado en África. En las regiones secas de Nigeria, los productos animales se utilizan en las ceremonias culturales (por ejemplo, en los funerales o en la toma de posesión de los dirigentes), en los ritos tradicionales (por ejemplo, para invocar a los dioses o reconciliarse con ellos), y tienen un papel muy importante en la farmacopea tradicional . Algunas de las especies animales observadas en los rituales de sacrificio en este estudio también están presentes en África, y los sacerdotes tenían la sensación de que las especies presentes en África tienen un nivel especial de hache, o energía vital. Mientras que algunas especies utilizadas en el candomblé brasileño, como la gallina de casco, Numida Meleagris, también se utilizan en los rituales de sacrificio en los países africanos, otras especies son sustitutos de las africanas que no se dan en Brasil. Por ejemplo, la Achatina fulica se utiliza en Brasil como sustituto del caracol gigante africano (Archachatina marginata) que se utiliza en Nigeria. A pesar de ser especies diferentes, se conocen con el mismo nombre (igbin) tanto en Brasil como en Nigeria.
Procedimientos y técnicas de sacrificio y el papel de los mitos
En el Candomblé, la posición física de los actores dentro del ‘terreiro’ así como su función dentro del ritual es de importancia y es muy respetada por los seguidores de esta religión. Por ejemplo, la persona encargada del sacrificio de animales, conocida como Ashogun, siempre se sitúa en una posición específica dentro del terreiro. Según los entrevistados, el Ashogun tiene que ser un hombre y debe estar iniciado en el culto a Ogun, el orisha patrón del acero, el hierro y los minerales y el dueño del obé de acero (cuchillo). Sólo los hombres pueden realizar la función de sacrificio, ya que las mujeres son las que dan y no las que quitan la vida, como afirman los siguientes sacerdotes:
La mujer da la vida. La mujer nace para dar vida. Como la historia de Obatala, Padre de la Creación, la mujer genera, la mujer da la Vida, por lo que no puede tomarla en nuestra Religión (Padre M. de Shango, 46).
La mujer nació para crear, no para destruir (Padre J. de Ogun, 46).
Los métodos de sacrificio dependen tanto del tipo de animal utilizado como del orisha al que se le ofrece el animal. Los animales considerados sagrados, como el Coquém y el Irilé, nombres yorubá atribuidos respectivamente a las gallinas de casco (Numida meleagris) y a la paloma (Columba livia), no se matan con el cuchillo. En este caso, se utilizan hojas de Saião (Kalanchoe sp.), para estrangular y decapitar al ave. Se cree que la gallina helada es el primer animal terrestre creado y, por tanto, es simbólica como representación de la creación del mundo. Se cree que la paloma es un mensajero de los dioses y, por tanto, una forma de informar a los dioses de la ceremonia que se está celebrando. Estos animales también se utilizan en las ceremonias de iniciación conocidas como Bori, que tienen lugar cuando un individuo acepta el Candomblé como su religión y se compromete a seguir las tradiciones asociadas, como participar en los rituales de sacrificio y ajustarse a las preferencias de su orisha elegido.
Los mitos del Candomblé, conocidos como ‘Odu’, son fundamentales para la religión como una forma de mantener las tradiciones y las prácticas involucradas en el culto a través de la transmisión oral. Por esta razón, pueden explicar los procedimientos y las técnicas adoptadas durante los rituales de sacrificio . Una de las principales funciones de un sacerdote es compartir la sabiduría de los «Odu» con los adeptos que, por lo tanto, no deben ser interpretados científicamente, sino que se ven como una forma de revivir la mentalidad primordial y mantener las prácticas religiosas . Casi todos los mitos del Candomble tienen su origen en las tradiciones orales africanas, lo que pone de manifiesto una vez más la fuerte conexión entre esta religión y sus antepasados africanos.
Los orishas se consideran temperamentales y capaces de tener sentimientos humanos como la envidia, los celos, la ira y el amor. Por esta razón, los mitos sobre peleas entre orishas por diversos motivos son comunes, y a menudo explican las diferencias observadas entre los rituales para los distintos orishas. Por ejemplo, mientras que las ofrendas a casi todos los orishas se realizan utilizando el obé de acero, las realizadas a Nanã y Omolu no lo son, como se explica en los siguientes mitos:
Ogun desafió a Nanã, diciendo que nadie recibiría el culto, porque nadie podría recibir el culto sin recibir la energía de Ogun. Por eso no se debe adorar a ningún orisha sin adorar a Ogun, porque Ogun es el dueño del cuchillo, el dueño del obé, el dueño del hierro. Y Nanã lo desafió. Y dijo que sí, que habría sacrificio a ella, y sí, que habría adoración a Nanã sin usar el obé (Madre C. de Oshun, 43).
Nanã le aseguró que era capaz de sobrevivir sin él. Así que el culto a Nanã no puede tener nada gobernado por Ogun, por ejemplo, el hierro, el acero, el mineral, etc. (Padre M. de Shango, 46).
Para rendir culto a Nanã se realiza el sacrificio de animales utilizando un implemento de piedra afilada, un obé de madera, una capim-navalha (un tipo de hierba de junco que corta como una navaja) o incluso vidrio. El vidrio se considera apropiado, ya que está formado por arena, y la propia Nanã se asocia con la tierra y la arcilla. La razón por la que en el culto a Omolu no se utiliza el obé de acero es que, según los mitos, Omolu es hijo de Nanã y, por respeto a su madre, en su culto no se utiliza nada del dominio de Ogun, incluido el obé de acero (Figura 5).
«Assentamento» o Ibá (pies del santo) del orisha Omolu donde se coloca la ofrenda. A la derecha, la cola de un armadillo de nueve bandas (Dasypus novemcinctus) que se ofrece en sacrificio.
Curación a través del sacrificio
Dentro del ámbito de las prácticas sacrificiales, hay ciertos rituales que se utilizan para curar enfermedades . Bastide utiliza el término «intercambio de cabezas» para este tipo de rituales, ya que a menudo se cree que la enfermedad del ser humano se intercambia por la salud del animal, normalmente un gallo o una gallina (Gallus gallus). El animal vivo se pasa sobre el cuerpo del enfermo, permitiendo que la enfermedad humana pase al animal. Posteriormente se mata al animal exterminando el mal que infligía al ser humano. Sin embargo, algunos sacerdotes de este estudio creen de manera diferente. No creen que la enfermedad pase al animal, sino que el sacrificio es una ofrenda al orisha conocido como Omulu que es el responsable de las curaciones y que, a cambio, cumpliría con las peticiones de curación realizadas durante el ritual.