O significado simbólico e os ritos do sacrifício de animais
Quando perguntados por que animais de sacrifício eram usados como oferendas às divindades, os sacerdotes e prensas foram unânimes em sua resposta. Todos eles afirmaram que através dos sacrifícios os espíritos eram fortificados e alimentados, e como resultado os pedidos e desejos dos seguidores podiam ser satisfeitos, curando doenças e resolvendo problemas financeiros e pessoais. De acordo com os entrevistados, a energia impulsionada na forma de sacrifício retornaria como presente para os praticantes de sacrifício. As seguintes partes dos testemunhos mostram a importância do sacrifício e das ofertas: “O propósito é um propósito de vitalidade, da energia da vida. Então, quando estamos oferecendo, quando estamos sacrificando, estamos vitalizando, energizando o contato entre homem e orisha (Madre C. de Oshun, 43); “Nós damos Vida pela Vida”. Nós trocamos Vida pela Vida. Estamos dando guloseimas ao orisha para obter energia positiva em troca (Padre M. de Shango, 46). Sacrifício, é visto como a única maneira de preservar a harmonia que existe entre os muitos componentes do sistema natural e sobrenatural .
Os entrevistados empregam a expressão “comer” quando significa que uma certa entidade espiritual se alimentará da oferta sacrificial. Eles dizem, por exemplo, que Obatala “comerá” uma babá branca. A expressão “comer” é usada como um simbolismo para uma forma espiritual de alimentação. Orishas não “descem” da planície espiritual para comer (literalmente falando) o animal oferecido, mas se alimentam da energia da oferenda, energia que os adeptos do Candomblé chamam pela palavra Nagô ‘Axé’. Axé é caracterizado como uma força mística que está presente em alguns lugares, objetos ou certas partes do corpo animal, tais como o coração, fígado, pulmões, genitais, leitos de rio, pedras, sementes e frutos sagrados . O sangue é um componente vital no Candomblé, pois é considerado o transportador do axé presente nos animais. Portanto, ele é sempre coletado e usado separadamente para renovar o axé dos objetos rituais .
Durante os rituais do Candomblé foi observado que, após o sacrifício de um animal, as partes vitais que se pensa estarem “imbuídas de Axé” são oferecidas aos orishas. Estas partes incluíam a cabeça, patas, asas, fígado, moela, coração, pulmões, fígado, genitais, barbatanas, cauda e primeiras costelas. São primeiro colocados juntos e cozidos em óleo de dendê, mel e outras especiarias (figura 1). O óleo de dendê é feito a partir da palma africana, Elaeis guineensis, que é uma espécie sagrada para pessoas de ascendência africana. O dendê foi trazido para fins comerciais por colonos portugueses e foi incorporado por curandeiros afro-brasileiros. A orisha Obatala é uma exceção, pois suas ofertas são cozidas apenas com mel, devido à sua antipatia pelo óleo de dendê. Igualmente, as ofertas para Oxossi não devem ser misturadas com mel. Tais aversões mostradas pelos orishas são denominadas “como quizilas”, ou “euó” em yorubá. Geralmente referem-se a comida, bebida e cor e são consideradas como pontos de fraqueza para os filhos-de-santo que estão proibidos de consumi-las ou usá-las. Por exemplo, os filhos santos de Iansã estão proibidos de comer qualquer parte das ovelhas, e os de Nanã estão proibidos de usar a cor púrpura. Estas proibições variam, no entanto, entre terreiros, e a natureza dos mesmos é muitas vezes mantida em segredo, pois acredita-se que padres rivais podem ameaçar o axé de outros terreiros .
Da esquerda: Os participantes do ritual cortam as patas do bode para as oferecer, enquanto o honrado orisha (Obatala) tem a posse do seu “filho”, sentado na cadeira. À direita: O “assentamento” de Eshu com galinhas, cérebros de cabra e bebidas oferecidas.
De acordo com os entrevistados, as partes do animal, uma vez preparadas, são colocadas num recipiente de madeira ou cerâmica e depois embrulhadas com tecido do estômago da cabra (Capra hircus) (chamado Axó, lieteralmente significa “roupa de Axé”). Axó evita que a energia negativa de outras entidades indesejáveis entrem na oferta e drenem a sua vitalidade. A oferenda é subsequentemente colocada aos “pés do santo”, que significa no lugar dedicado a cada orisha, chamado ‘assentamento’ ou ‘Ibá’ (Figura 1).
Poucos dias após o ritual de sacrifício, uma festa comunitária acontece onde as outras partes do animal que não são ofertadas são usadas para preparar vários pratos e dadas às pessoas presentes na festa. Como ressaltado por Nadalini , a “festa comunitária” do Candomblé significa uma ligação entre os homens e as divindades. Segundo Santos , o Axé é uma força transmissível através da qual se pode passar entre toda a presença material e sobrenatural no “terreiro”. O consumo da carne de um animal ofertado que tem Axé, é uma forma de iniciar uma comunhão com os deuses , onde os seguidores estariam compartilhando o “mesmo” alimento que os seus próprios deuses desfrutam. No entanto, a carne de alguns animais não pode ser consumida. Segundo a Mãe C. de Oshun, Ialorixá da Nação Keto, alguns animais, como o porco (Sus scrofa), têm quizila, uma energia negativa, e o seguidor está proibido de comer essa carne, que é doada às comunidades necessitadas.
Festa comunitária tem um papel proeminente no Candomblé como em muitas outras religiões, incluindo o Cristianismo, onde a Sagrada Comunhão significa comer o corpo e beber o sangue de Jesus Cristo. Além das fortes associações formadas entre as deidades e seus seguidores através destas práticas sacrificiais, as festas comunitárias reforçam a interconectividade da comunidade de aderentes, e portanto tem um papel significativo na manutenção da religião do Candomblé.
As exigências litúrgicas dos animais usados nos rituais sacrificiais
Um total de 29 espécies animais foram mencionadas pelos sacerdotes e sacerdotisas. As espécies foram classificadas em 5 grupos taxonômicos: Moluscos (n = 1), Anfíbios (n = 2), Répteis (n = 2), Aves (n = 10) e Mamíferos (n = 14). Enquanto a maioria das espécies listadas não são consideradas de preocupação de conservação, a tartaruga de pés amarelos (Chelonoidis denticulata) é listada como Vulnerável à extinção pela União Mundial para a Conservação da Natureza (IUCN) (Tabela 1). Todas estas espécies são utilizadas em rituais de sacrifício chamados Orô pelos seguidores do Candomblé. O tipo de animal usado depende do orisha a quem a oferenda é feita. Enquanto algumas espécies podem ser sacrificadas em honra de mais de um orisha, outras são as espécies de preferência para determinados orishas, e consideradas ‘grandes iguarias’. Algumas espécies servem funções particulares, tais como ‘limpeza’ onde são oferecidas aos orishas como parte de um ritual de cura, ou são usadas para realizar Bori, um tipo de ritual de iniciação.
De acordo com os informantes, animais domésticos como babás (Capra hircus), galinhas (Gallus gallus), guineafowls (Numida meleagris) e pombos (Columba livia) são usados com mais frequência. Enquanto animais selvagens como a tartaruga de patas amarelas (Chelonoidis denticulata) e o broche vermelho (Mazama americana) são usados, é muito mais restrito. Dois fatores contribuem para a preferência do sacerdote por animais domésticos: 1) a dificuldade em adquirir espécies silvestres devido à proibição pela lei ambiental e 2) o simbolismo sagrado de algumas espécies, o que implica sua proteção pelos adeptos do Candomblé.
p>Cada orisha tem uma morada específica, um reino que ele ou ela governa e no qual ele ou ela reside. Oxossi, por exemplo, é considerado como um caçador que reina sobre as florestas selvagens. Como este orisha é considerado um protector da vida selvagem, animais selvagens como o broche vermelho (Mazama americana) não são usados em rituais de sacrifício em sua honra. Quando uma certa divindade pede um animal difícil de encontrar, o sacerdote ou sacerdotisa estabelece um canal de comunicação com a divindade que fez o pedido. Esta consulta consiste em explicações para não fornecer certas ofertas e negociações sobre alternativas. Ela é realizada usando quatro conchas de vaca que são jogadas no chão pelo sacerdote ou sacerdotisa, que então interpreta a vontade das divindades pela forma como as conchas caem.
Animais que são usados como ofertas de sacrifício são exigidos para serem saudáveis, justos, fortes e sem qualquer problema físico. O sexo do animal também é relavante e relacionado com o sexo dos orishas. Os orishas fêmeas (Iabás) “comem” animais fêmeas, enquanto os machos Orishas (Borós) “comem” animais machos. Há uma exceção a esta regra. O orisha Obatala é o único macho orisha que “come” no círculo de Iabás, aceitando assim sacrifícios de animais fêmeas em sua homenagem. Bastide comentou sobre as características andróginas de Obatala como uma explicação de porque este orisha aceita animais fêmeas como oferendas. Segundo alguns sacerdotes, porém, Obatala não tem um sexo, pois, segundo os mitos, ele é o Pai da Criação. Obatala é, portanto, o equivalente de Deus no sincretismo católico que também não tem um sexo específico.
Cor é também um critério importante para ofertas aos orishas. Cada orisha tem uma cor que o simboliza, e esta cor está presente no colar, conhecido como guias, usado pelo povo santo (“povo-de-santo”). A cor pode variar entre diferentes Nações do Candomblé e representa características da personalidade de um orisha e os elementos que os simbolizam. Por exemplo, vermelho significa fogo e fúria, branco – tranqüilidade e idade, e amarelo – prosperidade e riqueza. A preferência pela cor do orisha determina a cor do animal que será sacrificado em sua honra. Por exemplo, para ofertas de sacrifício a Obatala, considerado um orixá-funfun (literalmente “orisha branco”), os animais ou suas partes devem ser completamente brancos (Figura 2), como o sangue branco do molusco chamado Igbin (Achatina fulica) (Figura 3). Those offered to Eshu’s should preferencially be dark in colour, such as a black goat (Capra hircus) (Figure 4).
White nanny-goat being sacrificed in Obatala’s honor.
On the left: Giant African land snail ( Achatina fulica ), known as Igbin or boi-de-Oxalá; On the right: shell of the yellow-footed tortoise ( Chelonoidis denticulata ) and the horns of the buffalo ( Bubalus bubalis ) being offered in sacrifice.
A dark goat being presented to everybody present at the ritual and, especially to orishas. Este animal foi sacrificado em honra de Eshu.
As características comportamentais do animal a sacrificar estão também muitas vezes relacionadas com a personalidade do orisha a quem são oferecidos. Exemplos são o gracioso estilo de natação do pato (Anas sp.) que é oferecido ao Oshun, que é considerado vaidoso, justo e sedutor, e a força e resistência da tartaruga (Chelonoidis denticulata) que é oferecida ao Shango, que é considerado forte e poderoso (Figura 3). Os itens oferecidos carregam assim a simbologia da divindade sobrenatural a quem são oferecidos, permitindo a restauração da energia, elementos e função representados por cada Orisha .
alguns usos animais para fins religiosos no Brasil são semelhantes aos da África, indicando que estes rituais são provavelmente originados na África. Nas regiões secas da Nigéria, os produtos animais são usados em cerimônias culturais (por exemplo, em funerais ou quando os líderes tomam posse), em ritos tradicionais (por exemplo, para invocar ou reconciliar-se com os Deuses), e têm um papel muito significativo na farmacopeia tradicional. Algumas das espécies animais observadas nos rituais de sacrifício neste estudo também estão presentes na África, e houve um sentido entre os sacerdotes de que as espécies presentes na África têm um nível especial de machado, ou energia vital. Enquanto algumas espécies utilizadas no Candomblé brasileiro, como a Guineafowl Helmeted, Numida Meleagris, também são utilizadas em rituais de sacrifício em países africanos, outras espécies são substitutos de espécies africanas que não ocorrem no Brasil. Por exemplo, o Achatina fulica é usado no Brasil como substituto do caracol gigante africano (Archachatina marginata) que é usado na Nigéria. Embora sejam espécies diferentes, são conhecidas pelo mesmo nome (igbin) tanto no Brasil como na Nigéria .
Procedimentos e técnicas superficiais e o papel dos mitos
No Candomblé, a posição física dos atores dentro do ‘terreiro’ assim como sua função dentro do ritual é importante e é altamente respeitada pelos seguidores desta religião. Por exemplo, a pessoa responsável pelo sacrifício de animais, conhecida como Ashogun, sempre está numa posição específica dentro do terreiro. Segundo os entrevistados, o Ashogun tem que ser um homem e deve ser iniciado no culto a Ogun, o orisha patrono do aço, ferro e minérios e o dono do obé de aço (faca). Somente os homens podem desempenhar a função de sacrifício, já que as mulheres são as doadoras, não as tomadoras da vida, como afirmam os seguintes sacerdotes:
p>A mulher dá a vida. A mulher nasce para dar a vida. Como a história de Obatala, Pai da Criação, a mulher gera, a mulher dá a Vida, assim ela não pode tirá-la em nossa Religião (Padre M. de Shango, 46).
A mulher nasceu para criar, não para destruir (Padre J. de Ogun, 46).
Os métodos de matança dependem tanto do tipo de animal usado como do orisha a quem o animal é oferecido. Animais considerados sagrados, como o Coquém e o Irilé, nomes de yorubá atribuídos respectivamente às guineafolhas com cabeça de lebre (Numida meleagris) e ao pombo (Columba livia), não são mortos pela faca. Neste caso, folhas de Saião (Kalanchoe sp.), são usadas para estrangular e decapitar o pássaro. Acredita-se que a ave guineafowl, que é o primeiro animal terrestre criado, é simbólica como uma representação da criação do mundo. Acredita-se que o pombo é um mensageiro para os deuses e, portanto, uma forma de informar os deuses sobre a cerimônia que está ocorrendo. Estes animais também são usados nas cerimônias de iniciação conhecidas como Bori que ocorrem quando um indivíduo aceita o Candomblé como sua religião e concorda em seguir as tradições associadas, tais como participar de rituais de sacrifício e conformar-se com as preferências de seus orisha escolhidos.
Os mitos do Candomblé, conhecidos como ‘Odu’ são centrais para a religião como uma forma de manter as tradições e práticas envolvidas no culto através da transmissão oral. Por esta razão, eles podem explicar os procedimentos e técnicas adotados durante os rituais de sacrifício. Uma das principais funções de um sacerdote é compartilhar a sabedoria do ‘Odu’ com os adeptos que, portanto, não devem ser interpretados cientificamente, mas vistos como uma forma de reviver a mentalidade primordial e manter as práticas religiosas . Quase todos os mitos dentro do Candomblé têm origem nas tradições orais africanas, destacando mais uma vez a forte ligação entre esta religião e seus antepassados africanos.
Orishas são considerados temperamentais e capazes de sentimentos humanos tais como inveja, ciúme, raiva e amor. Por esta razão, mitos sobre lutas entre orishas por uma variedade de razões diferentes são comuns, e muitas vezes explicam as diferenças observadas entre rituais para diferentes orishas. Por exemplo, enquanto as oferendas a quase todos os orishas são feitas usando o obé de aço, as feitas a Nanã e Omolu não são, como explicado pelos seguintes mitos:
Ogun desafiou Nanã, dizendo que ninguém receberia a adoração, porque ninguém poderia receber a adoração sem receber a energia de Ogun. Por isso nenhum orisha deveria ser adorado sem adorar Ogun, porque Ogun é o dono da faca, o dono do obé, o dono do ferro. E Nanã desafiou-o. E disse sim, haveria sacrifício para ela, e sim, haveria adoração a Nanã sem usar o obé (Madre C. de Oshun, 43).
Nanã assegurou-lhe que ela era capaz de sobreviver sem ele. Assim, a adoração a Nanã não pode ter nada governado por Ogun, por exemplo, ferro, aço, minério, etc. (Padre M. de Shango, 46).
Para adorar Nanã o sacrifício de animais é feito usando um implemento de pedra afiada, um obé feito de madeira, um capim-navalha (um tipo de grama de sedimento que corta como uma navalha) ou mesmo vidro. O vidro é considerado apropriado por ser formado de areia, e a própria Nanã é associada à terra e ao barro. A razão pela qual a adoração a Omolu não usa o obé de aço é que, segundo os mitos, Omolu é o filho de Nanã e, por respeito à sua mãe, nada do domínio de Ogun, incluindo o obé de aço, é usado em sua adoração (Figura 5).
“Assentamento” ou Ibá (pés de santo) do orisha Omolu onde a oferenda é colocada. À direita, a cauda de um tatu de nove bandas (Dasypus novemcinctus) sendo oferecida em sacrifício.
Cura através do sacrifício
No âmbito das práticas sacrificiais, existem certos rituais que são usados para curar doenças . Bastide usa o termo “troca de cabeças” para este tipo de ritual, pois acredita-se frequentemente que a doença do ser humano é trocada pela saúde do animal, geralmente um galo ou uma galinha (Gallus gallus). O animal vivo é passado sobre o corpo da pessoa doente, permitindo que a doença humana passe para o animal. O animal é posteriormente morto exterminando o mal que estava a infligir ao ser humano. Alguns sacerdotes neste estudo, no entanto, acreditam de forma diferente. Eles não acreditam que a doença é passada ao animal, mas que o sacrifício é uma oferenda ao orisha conhecido como Omulu que é responsável pelas curas e que, em troca, cumpriria os pedidos de cura feitos durante o ritual.