Come si distingue tra fervore religioso e malattia mentale?

L’anno scorso, una colonna di notizie ha circolato sul web, annunciando che l’American Psychological Association aveva deciso di classificare le forti credenze religiose come malattia mentale. Secondo l’articolo, uno studio di cinque anni dell’APA ha concluso che la devota fede in una divinità potrebbe ostacolare “la capacità di prendere decisioni coscienziose su questioni di buon senso”. Il rifiuto da parte dei testimoni di Geova di accettare trattamenti salvavita, come le trasfusioni di sangue, è stato dato come esempio.

Naturalmente, questa è risultata essere una storia di fake news. Ma ha comunque attirato una copertura mediatica legittima e l’indignazione dei lettori. Siti web di fact-checking come Snopes hanno dovuto sottolineare che la colonna era satirica.

Per molti, questa era una trovata ridicola. Ma per me, un medico specializzato in salute mentale, la satira colpisce in molti modi. I miei colleghi ed io ci prendiamo spesso cura di pazienti che soffrono di allucinazioni, profezie, e affermano di parlare con Dio, tra gli altri sintomi – nella cura della salute mentale, a volte è molto difficile distinguere il credo religioso dalla malattia mentale.

In parte perché la classificazione della malattia mentale spesso si basa su criteri soggettivi. Non possiamo diagnosticare molte condizioni di salute mentale con scansioni cerebrali o esami del sangue. Le nostre conclusioni derivano spesso dai comportamenti che vediamo davanti a noi.

Prendiamo l’esempio di un uomo che entra in un dipartimento di emergenza, borbottando incoerentemente. Dice di sentire delle voci nella sua testa, ma insiste che non c’è niente che non va in lui. Non ha fatto uso di droghe o alcol. Se dovesse essere valutato da professionisti della salute mentale, c’è una buona possibilità che gli venga diagnosticato un disturbo psicotico come la schizofrenia.

Ma se quello stesso uomo fosse profondamente religioso? E se il suo linguaggio incomprensibile fosse parlare in lingue? Se potesse sentire Gesù che gli parla? Potrebbe anche insistere che non c’è niente di sbagliato in lui. Dopo tutto, sta praticando la sua fede.

Non sono solo le ambiguità delle diagnosi di salute mentale a creare questo problema – la natura vaga di come definiamo la religione complica ulteriormente le cose. Per esempio, la Chiesa di Scientology ha discusso per anni con l’Internal Revenue Service per essere classificata come un’organizzazione religiosa caritatevole e per qualificarsi per lo status di esenzione fiscale. Alla fine la Chiesa ha vinto questa battaglia nel 1993, un passo importante per diventare una religione americana tradizionale.

Secondo Going Clear: Scientology, Hollywood, and the Prison of Belief, un libro dell’autore vincitore del premio Pulitzer Lawrence Wright, gli scientologist credono in spiriti alieni che abitano corpi umani. Molti credono che abbiano poteri speciali, come la telecinesi e la telepatia.

Questo mette i professionisti della salute mentale in una difficile situazione culturale. Prima del 1993, i professionisti della salute mentale avrebbero dovuto trattare i pazienti che esprimevano queste credenze come psicotici? Dopo il 1993, come fedeli aderenti?

Queste distinzioni hanno profonde implicazioni mediche e legali. Nel suo libro Under the Banner of Heaven: A Story of Violent Faith, il giornalista Jon Krakauer ha raccontato il caso Utah v. Lafferty, che riguardava l’uccisione nel 1984 di una donna e un bambino da parte di due fondamentalisti mormoni, Ron e Dan Lafferty. Nel corso degli ultimi decenni, la questione della salute mentale di Ron Lafferty ha giocato un ruolo chiave nel caso, in quanto entrambe le parti si sono battute sulla sua competenza a sostenere il processo.

La difesa ha sostenuto che Ron è malato di mente e quindi non dovrebbe essere messo a morte. Nelle interviste, Ron ha affermato di essere un profeta, ha sostenuto di sentire la voce di Cristo e ha espresso timori per “uno spirito omosessuale malvagio che cerca di invadere il suo corpo attraverso l’ano”. Esperti psichiatrici hanno testimoniato che Ron sembrava soffrire di una malattia psicotica, come il disordine schizoaffettivo.

L’accusa ha cercato di sostenere la sua competenza a sostenere il processo, mettendo in relazione le sue idee bizzarre con pratiche religiose in tutto il mondo. Nelle parole del dottor Noel Gardner, uno psichiatra che ha testimoniato per l’accusa, “la maggioranza delle persone nel nostro paese crede in Dio. La maggior parte delle persone nel nostro paese dice di pregare Dio. È un’esperienza comune. E mentre le etichette che il signor Lafferty usa sono certamente insolite, le forme di pensiero stesse sono davvero molto comuni… a tutti noi.”

Una colonna di notizie locali del 2013 ha riassunto le complessità di questo caso in corso: “Dov’è la linea tra fede e illusione? Tra malizia e malattia mentale?”

Sono domande difficili. Le pratiche di Scientology e il fondamentalismo mormone sono tutt’altro che gli unici esempi di questa linea spesso sfocata tra religione e cura della salute mentale. Praticamente ogni religione ha credenze e rituali insoliti, dal consumo della carne e del sangue di Cristo nel cattolicesimo al digiuno come modo di espiare i peccati nel giudaismo.

Alcuni si sono spinti fino a sostenere che la religione può effettivamente essere una forma di malattia mentale. Nel 2006, il biologo Richard Dawkins ha pubblicato il suo libro The God Delusion, in cui caratterizza la credenza in Dio come delirante. Dawkins cita la definizione di delirio come “una persistente falsa credenza tenuta di fronte a forti prove contraddittorie, soprattutto come un sintomo di un disturbo psichiatrico.”

Il libro di Dawkins è stato selvaggiamente controverso, provocando confutazioni accademiche, lettere di odio e persino minacce di incarcerare i suoi editori. Eppure, a partire dal 2014, The God Delusion ha venduto oltre 3 milioni di copie in tutto il mondo.

Come fornitore di salute mentale, non credo che il mio lavoro sia quello di esprimere un giudizio sulle credenze religiose dei pazienti. Il mio lavoro è quello di usare l’evidenza medica per valutare e trattare la malattia mentale in modo da alleviare la sofferenza dei miei pazienti. Oggi, abbiamo alcuni test medici oggettivi per diagnosticare la malattia mentale, come la neurosifilide o la carenza di B12. Ma abbiamo bisogno di altro per guidarci attraverso le difficili circostanze in cui la cura della salute mentale e la religione si scontrano.

Con il tempo, però, forse ci riusciremo. Ho fede.