De symbolische betekenis en riten van dierenoffers
Op de vraag waarom offerdieren werden gebruikt als offers aan de goden, waren priesters en pristessen unaniem in hun antwoord. Zij verklaarden allen dat door de offers de geesten werden gesterkt en gevoed, en als gevolg daarvan de verzoeken en verlangens van de volgelingen konden worden ingewilligd, ziekten konden worden genezen en financiële en persoonlijke problemen konden worden opgelost. Volgens de ondervraagden zou de energie die in de vorm van offers werd gedreven, als geschenken terugkeren naar de beoefenaars van de offers. Uit de volgende delen van getuigenissen blijkt het belang van offeren en offeren: “Het doel is er een van vitaliteit, van de energie van het leven. Dus, als we offeren, als we offeren, vitaliseren we, geven we energie aan het contact tussen mens en orisha (Moeder C. van Oshun, 43); “We geven Leven voor Leven. We ruilen Leven voor Leven. We geven traktaties aan de orisha om er positieve energie voor terug te krijgen (pater M. van Shango, 46). Offeren, wordt gezien als de enige manier om de harmonie te bewaren die bestaat tussen de vele componenten van de natuurlijke en bovennatuurlijke systemen.
De geïnterviewden gebruiken de uitdrukking “opeten” wanneer ze bedoelen dat een bepaalde spirituele entiteit zich zal voeden met het offer. Zij zeggen, bijvoorbeeld, dat Obatala een witte nanny-geit zal “eten”. De uitdrukking “eten” wordt gebruikt als een symboliek voor een spirituele vorm van voeding. Orisja’s “dalen” niet af van de spirituele vlakte om (letterlijk) het geofferde dier te eten, maar voeden zich met de energie van het offer, energie die de Candomblé-aanhangers aanduiden met het Nagô-woord “Axé”. Axé wordt gekarakteriseerd als een mystieke kracht die aanwezig is in bepaalde plaatsen, voorwerpen of bepaalde delen van het dierlijke lichaam, zoals het hart, de lever, de longen, de geslachtsorganen, rivierbeddingen, stenen, zaden en heilige vruchten . Bloed is een vitaal bestanddeel in de Candomblé, omdat het beschouwd wordt als de overbrenger van de axé die in dieren aanwezig is. Het wordt daarom altijd apart verzameld en gebruikt om de axé van rituele voorwerpen te vernieuwen.
Tijdens Candomblé-rituelen werd waargenomen dat, na het offeren van een dier, de vitale delen waarvan men dacht dat ze “doordrenkt waren met axé” aan de orishas werden geofferd. Deze delen omvatten de kop, poten, vleugels, lever, spiermaag, hart, longen, lever, geslachtsorganen, zwemvliezen, staart en eerste ribben. Ze worden eerst samengevoegd en gekookt in dende-olie, honing en andere specerijen (Figuur 1). Dende-olie wordt gemaakt van de Afrikaanse oliepalm, Elaeis guineensis, die een heilige soort is voor mensen van Afrikaanse afkomst. Dende werd voor commerciële doeleinden meegebracht door Portugese kolonisten en werd verwerkt door Afro-Braziliaanse genezers . De orisha Obatala is een uitzondering in die zin dat zijn offers alleen met honing worden gekookt, vanwege zijn afkeer van dende-olie. Ook offers aan Oxossi mogen niet met honing worden gemengd. Dergelijke aversies van orisha’s worden “as quizilas” genoemd, of “euó” in yorubá. Zij hebben gewoonlijk betrekking op voedsel, drank en kleur en worden beschouwd als zwakke punten voor de heilige zonen (filhos-de-santo), voor wie het verboden is ze te consumeren of te dragen. Bijvoorbeeld, de heilige zonen van Iansã mogen geen enkel deel van het schaap eten, en die van Nanã mogen de kleur paars niet dragen. Deze verboden verschillen echter per terreiros, en de aard ervan wordt vaak geheim gehouden omdat men gelooft dat rivaliserende priesters de axé van andere terreiros kunnen bedreigen.
Van links: Deelnemers aan het ritueel snijden de poten van de nanny-geit af om ze te offeren, terwijl de geëerde orisha (Obatala) het bezit heeft van zijn “zoon”, die op de stoel zit. Rechts: Eshu’s “assentamento” met geofferde kippen, geitenhersenen en drank.
Volgens de geïnterviewden worden de dierlijke delen, eenmaal bereid, in een houten of keramische bak gelegd en daarna omwikkeld met weefsel van de maag van de kindergeit (Capra hircus) (Axó genoemd, wat letterlijk “Axé’s kleren” betekent). Axó voorkomt dat negatieve energie van andere ongewenste entiteiten het offer binnendringt en de vitaliteit ervan onttrekt. Het offer wordt vervolgens aan de “voeten van de heilige” gelegd, dat wil zeggen op de plaats die aan elke orisha is gewijd, “assentamento” of “Ibá” genoemd (afbeelding 1).
Een paar dagen na het offerritueel vindt een gemeenschappelijk feest plaats waarbij de andere delen van het dier die niet worden geofferd, worden gebruikt om verschillende gerechten te bereiden en aan de aanwezigen op het festival worden gegeven. Zoals Nadalini opmerkt, betekent het “gemeenschappelijke feest” van de Candomblé een band tussen de mensen en de goden. Volgens Santos is de Axé een overdraagbare kracht die kan worden doorgegeven tussen alle materiële en bovennatuurlijke aanwezigen op de “terreiro”. Het eten van het vlees van een geofferd dier dat Axé heeft, is een manier om een communie met de goden te beginnen, waarbij de volgelingen “hetzelfde” voedsel zouden delen dat hun eigen goden genieten. Het vlees van sommige dieren kan echter niet worden geconsumeerd. Volgens Moeder C. van Oshun, Ialorixá van de Keto Natie, hebben sommige dieren, zoals het varken (Sus scrofa), quizila, een negatieve energie, en is het de volgeling verboden dat vlees te eten, dat dan aan gemeenschappen in nood wordt geschonken.
Gemeenschappelijk feesten speelt een prominente rol in de Candomblé, net als in veel andere religies, waaronder het christendom, waar de heilige communie staat voor het eten van het lichaam en het drinken van het bloed van Jezus Christus. Naast de sterke associaties die door deze offerpraktijken tussen de godheden en hun volgelingen worden gevormd, versterkt het gemeenschappelijke feestmaal de onderlinge verbondenheid van de gemeenschap van aanhangers, en speelt daarom een belangrijke rol in de instandhouding van de Candomblé-religie.
De liturgische vereisten van de dieren die bij offerrituelen worden gebruikt
In totaal 29 diersoorten werden door de priesters en priesteressen genoemd. De soorten werden ingedeeld in 5 taxonomische groepen: Weekdieren (n = 1), Amfibieën (n = 2), Reptielen (n = 2), Vogels (n = 10) en Zoogdieren (n = 14). Hoewel de meeste van de vermelde soorten niet worden beschouwd als zijnde van instandhoudingsbelang, wordt de geelpootschildpad (Chelonoidis denticulata) door de World Conservation Union (IUCN) als kwetsbaar voor uitsterven aangemerkt (tabel 1). Al deze soorten worden gebruikt in offerrituelen die door volgelingen van de Candomblé Orô worden genoemd. Het soort dier dat wordt gebruikt, hangt af van de orisha aan wie het offer wordt gebracht. Sommige diersoorten worden ter ere van meer dan één orisha geofferd, terwijl andere diersoorten de voorkeur genieten van bepaalde orisha’s, en als “grote traktaties” worden beschouwd. Sommige diersoorten hebben een specifieke functie, zoals ‘reiniging’, waarbij ze aan orisha’s worden geofferd als onderdeel van een genezingsritueel, of worden gebruikt om Bori, een soort inwijdingsritueel, uit te voeren.
Volgens de informanten worden tamme dieren zoals nanny-geiten (Capra hircus), kippen (Gallus gallus), gehelmde guineafowls (Numida meleagris) en duiven (Columba livia) het meest gebruikt. Wilde dieren zoals de geelpootschildpad (Chelonoidis denticulata) en de rode beekschildpad (Mazama americana) worden weliswaar gebruikt, maar veel beperkter. Twee factoren dragen bij tot de voorkeur van de priester voor huisdieren: 1) de moeilijkheid om aan wilde soorten te komen vanwege een verbod door de milieuwetgeving en 2) de heilige symboliek van sommige soorten, die impliceert dat zij door de Candomblé-aanhangers worden beschermd.
Elke orisha heeft een specifieke verblijfplaats, een koninkrijk dat hij of zij regeert en waarin hij of zij verblijft. Oxossi, bijvoorbeeld, wordt beschouwd als een jager die regeert over de wilde bossen. Aangezien deze orisha wordt beschouwd als een beschermer van wilde dieren, worden wilde dieren zoals de rode beuk (Mazama americana) niet gebruikt bij offerrituelen ter ere van hem. Wanneer een bepaalde godheid om een dier vraagt dat moeilijk te vinden is, brengt de priester of priesteres een communicatiekanaal tot stand met de godheid die het verzoek heeft gedaan. Dit overleg bestaat uit uitleg over het niet kunnen geven van bepaalde offers en onderhandelingen over alternatieven. De priester of priesteres gooit vier koeienschelpen op de grond en interpreteert de wil van de godheid aan de hand van de manier waarop de schelpen vallen.
Dieren die als offer worden gebruikt, moeten gezond, eerlijk en sterk zijn en geen lichamelijke problemen hebben. Het geslacht van het dier is ook van belang en gerelateerd aan het geslacht van de orisha’s. Vrouwelijke orishas (Iabás) “eten” vrouwelijke dieren, terwijl mannelijke orishas (Borós) mannelijke dieren “eten”. Er is een uitzondering op deze regel. De orisha Obatala is de enige mannelijke orisha die “eet” in de Iabás-kring, en dus offers van vrouwelijke dieren ter ere van hem aanvaardt. Bastide noemde de androgyne eigenschappen van Obatala als verklaring voor het feit dat deze orisha vrouwelijke dieren als offer aanvaardt. Volgens sommige priesters heeft Obatala echter geen geslacht, omdat hij volgens de mythen de Vader der Schepping is. Obatala is daarom het equivalent van God in het katholieke syncretisme, die ook geen specifiek geslacht heeft.
Kleur is ook een belangrijk criterium voor het offeren aan de orisha’s. Elke orisha heeft een kleur die hem of haar symboliseert, en deze kleur is aanwezig in de ketting, bekend als guias, die gedragen wordt door de heilige mensen (“povo-de-santo”). De kleur kan variëren tussen de verschillende Candomblé-naties en vertegenwoordigt kenmerken van de persoonlijkheid van een orisha en de elementen die hen symboliseren. Zo staat rood voor vuur en woede, wit voor rust en ouderdom, en geel voor voorspoed en rijkdom. De kleurvoorkeur van de orisha bepaalt de kleur van het dier dat ter ere van hem of haar wordt geofferd. Bijvoorbeeld, voor offerandes aan Obatala, die beschouwd wordt als een orixá-funfun (letterlijk “witte orisha”), moeten de dieren of hun onderdelen volledig wit zijn (afbeelding 2), zoals het witte bloed van het weekdier Igbin (Achatina fulica) (afbeelding 3). Those offered to Eshu’s should preferencially be dark in colour, such as a black goat (Capra hircus) (Figure 4).
White nanny-goat being sacrificed in Obatala’s honor.
On the left: Giant African land snail ( Achatina fulica ), known as Igbin or boi-de-Oxalá; On the right: shell of the yellow-footed tortoise ( Chelonoidis denticulata ) and the horns of the buffalo ( Bubalus bubalis ) being offered in sacrifice.
A dark goat being presented to everybody present at the ritual and, especially to orishas. Dit dier werd geofferd ter ere van Eshu.
Gedragskenmerken van het te offeren dier staan ook vaak in verband met de persoonlijkheid van de orisha aan wie ze worden geofferd. Voorbeelden zijn de gracieuze zwemstijl van de eend (Anas sp.) die wordt geofferd aan Oshun, die als ijdel, eerlijk en verleidelijk wordt beschouwd, en de kracht en weerstand van de schildpad (Chelonoidis denticulata) die wordt geofferd aan Shango, die als sterk en krachtig wordt beschouwd (figuur 3). De geofferde voorwerpen dragen zo de symbologie van de bovennatuurlijke godheid aan wie ze worden geofferd, waardoor de energie, elementen en functie die door elke Orisha worden vertegenwoordigd, kunnen worden hersteld.
Sommige dierlijke gebruiken voor religieuze doeleinden in Brazilië zijn vergelijkbaar met die in Afrika, wat erop wijst dat deze rituelen waarschijnlijk in Afrika zijn ontstaan. In de droge streken van Nigeria worden dierlijke produkten gebruikt in culturele ceremonies (b.v. voor begrafenissen of bij het aantreden van leiders), in traditionele riten (b.v. om de goden aan te roepen of zich met hen te verzoenen), en spelen zij een zeer belangrijke rol in de traditionele farmacopee . Sommige diersoorten die in deze studie bij offerrituelen werden waargenomen, komen ook in Afrika voor, en de priesters hadden het gevoel dat de in Afrika voorkomende diersoorten een speciaal niveau van bijl, of vitale energie, bezitten. Terwijl sommige soorten die in de Braziliaanse Candomblé worden gebruikt, zoals de Gehelmde parelhoen, Numida Meleagris, ook worden gebruikt in offerrituelen in Afrikaanse landen, zijn andere soorten substituten voor Afrikaanse soorten die niet in Brazilië voorkomen. Zo wordt Achatina fulica in Brazilië gebruikt als vervanger van de Afrikaanse reuzenslak (Archachatina marginata) die in Nigeria wordt gebruikt. Hoewel het verschillende soorten zijn, staan ze zowel in Brazilië als in Nigeria bekend onder dezelfde naam (igbin).
Sacrale procedures en technieken en de rol van mythen
In Candomblé is de fysieke positie van actoren binnen de ’terreiro’ en hun functie binnen het ritueel van belang en wordt door volgelingen van deze religie zeer gerespecteerd. De persoon die verantwoordelijk is voor het offeren van dieren, bekend als Ashogun, staat bijvoorbeeld altijd op een specifieke plaats binnen de terreiro. Volgens de ondervraagden moet de Ashogun een man zijn en moet hij ingewijd zijn in de verering van Ogun, de beschermheilige van staal, ijzer en ertsen en de eigenaar van de obé van staal (mes). Alleen mannen kunnen de functie van het offeren vervullen, aangezien vrouwen de gevers zijn en niet de nemers van het leven, zoals de volgende priesters verklaren:
De vrouw geeft leven. De vrouw is geboren om leven te geven. Zoals het Obatala-verhaal, Vader der Schepping, de vrouw voortbrengt, geeft de vrouw het Leven, dus kan zij het niet nemen in onze Religie (Pater M. van Shango, 46).
De vrouw is geboren om te scheppen, niet om te vernietigen (Pater J. van Ogun, 46).
De dodingsmethoden hangen af van zowel het soort dier dat wordt gebruikt als de orisha aan wie het dier wordt geofferd. Dieren die als heilig worden beschouwd, zoals de Coquém en de Irilé, yorubá-namen die respectievelijk worden toegekend aan de gehelmde guineafowls (Numida meleagris) en de duif (Columba livia), worden niet met het mes gedood. In dit geval worden bladeren van de Saião (Kalanchoe sp.) gebruikt om de vogel te wurgen en te onthoofden. De gehelmde guineafowl wordt verondersteld het eerste landdier te zijn dat geschapen werd en is daarom symbolisch als een voorstelling van de schepping van de wereld. De duif wordt verondersteld een boodschapper voor de goden te zijn, en daarmee een manier om de goden op de hoogte te brengen van de ceremonie die plaatsvindt. Deze dieren worden ook gebruikt bij de inwijdingsceremonies die bekend staan als Bori en die plaatsvinden wanneer iemand Candomblé als zijn religie aanvaardt en ermee instemt de bijbehorende tradities te volgen, zoals het deelnemen aan offerrituelen en het zich schikken naar de voorkeuren van de door hem gekozen orisha.
De mythen van Candomblé, bekend als ‘Odu’, staan centraal in de religie als een manier om de tradities en praktijken van de eredienst door mondelinge overdracht in stand te houden. Daarom kunnen zij de procedures en technieken verklaren die tijdens offerrituelen worden toegepast. Een van de belangrijkste functies van een priester is het delen van de wijsheid van “Odu” met de aanhangers, die daarom niet wetenschappelijk moet worden geïnterpreteerd, maar moet worden gezien als een manier om de oermentaliteit te doen herleven en religieuze praktijken in stand te houden . Bijna alle mythen binnen Candomble zijn afkomstig uit Afrikaanse orale tradities, waaruit eens te meer de sterke band tussen deze religie en haar Afrikaanse voorouders blijkt.
Orisha’s worden beschouwd als temperamentvol en in staat tot menselijke gevoelens als afgunst, jaloezie, woede en liefde. Om deze reden zijn mythen over gevechten tussen orisha’s om uiteenlopende redenen gebruikelijk, en deze verklaren vaak de verschillen tussen rituelen voor verschillende orisha’s. Bijvoorbeeld, terwijl offers aan bijna alle orisha’s worden uitgevoerd met behulp van de obé van staal, zijn die aan Nanã en Omolu dat niet, zoals wordt verklaard door de volgende mythen:
Ogun daagde Nanã uit, zeggende dat niemand de verering zou ontvangen, omdat niemand de verering kon ontvangen zonder Ogun’s energie te ontvangen. Daarom zou geen enkele orisha aanbeden mogen worden zonder Ogun te aanbidden, want Ogun is de eigenaar van het mes, de eigenaar van de obé, de eigenaar van het ijzer. En Nanã daagde hem uit. En zei ja, er zou aan haar worden geofferd, en ja, er zou aan Nanã worden aanbeden zonder de obé te gebruiken (Moeder C. van Oshun, 43).
Nanã verzekerde hem dat zij in staat was om zonder hem te overleven. Dus de verering aan Nanã kan niets hebben dat door Ogun wordt geregeerd, bijvoorbeeld ijzer, staal, erts, enz. (Pater M. van Shango, 46).
Om Nanã te vereren wordt het offeren van dieren uitgevoerd met ofwel een scherp geslepen stenen werktuig, een obé van hout, een capim-navalha (een soort rietgras dat snijdt als een scheermes) of zelfs glas. Glas wordt geschikt geacht omdat het gevormd wordt uit zand, en Nanã zelf wordt geassocieerd met aarde en klei. De reden waarom bij de verering van Omolu geen gebruik wordt gemaakt van de stalen obé, is dat Omolu volgens de mythen de zoon van Nanã is en uit respect voor zijn moeder niets uit het domein van Ogun, inclusief de stalen obé, bij zijn verering wordt gebruikt (afbeelding 5).
“Assentamento” of Ibá (heiligenvoeten) van de orisha Omolu waar het offer wordt neergelegd. Rechts de staart van een negenbandig gordeldier (Dasypus novemcinctus) dat wordt geofferd.
Genezing door offers
In het kader van de offerpraktijken zijn er bepaalde rituelen die worden gebruikt om ziekten te genezen. Bastide gebruikt de term “hoofden ruilen” voor dit soort ritueel omdat men vaak gelooft dat de ziekte van de mens wordt geruild voor de gezondheid van het dier, meestal een haan of een kip (Gallus gallus). Het levende dier wordt over het lichaam van de zieke geleid, waardoor de ziekte van de mens op het dier kan overgaan. Het dier wordt vervolgens gedood, waardoor het kwaad dat de mens teisterde, wordt uitgeroeid. Sommige priesters in deze studie geloven echter anders. Zij geloven niet dat de ziekte op het dier wordt overgedragen, maar dat het offer een offer is aan de orisha bekend als Omulu die verantwoordelijk is voor genezingen en die, in ruil daarvoor, zou voldoen aan de genezingsverzoeken die tijdens het ritueel worden gedaan.