An einem frühen Frühlingstag des Jahres 415 wurde in der Stadt Alexandria – dem intellektuellen Zentrum des untergehenden Römischen Reiches – die heidnische Philosophin Hypatia von einem Mob christlicher Männer ermordet. Diese Männer, die parabalani, waren eine freiwillige Miliz von Mönchen, die als Handlanger des Erzbischofs dienten. Ihre Aufgabe war es, den Toten und Sterbenden beizustehen, aber man konnte sie eher dabei beobachten, wie sie gegnerische christliche Gruppen terrorisierten und heidnische Tempel dem Erdboden gleichmachten. Auf Drängen von Kyrill, dem Bischof von Alexandria, hatten sie bereits die Reste der Bibliothek von Alexandria zerstört. Die Parabalani zerstörten heidnische Tempel, griffen die jüdischen Viertel an und schändeten Meisterwerke der antiken Kunst, die sie als dämonisch ansahen, indem sie Statuen verstümmelten und sie für Gold einschmelzen ließen. Nun hatten sie es auf die geliebte Mathematik- und Philosophielehrerin der Stadt abgesehen, deren gesellschaftlicher Rang dem der bedeutendsten Männer Alexandrias entsprach. Da sie nichts von ihrer Philosophie wussten, nannten sie sie eine Hexe. Sie zerrten die ältere Lehrerin von ihrem Wagen, als sie durch die Stadt ritt, und schleppten sie in einen Tempel. Man zog sie nackt aus, häutete sie mit gezackten Austernschalen, riss ihr die Gliedmaßen vom Leib und führte sie durch die Straßen. Ihre sterblichen Überreste wurden als Verhöhnung heidnischer Opfer verbrannt.
Hypatias Tod markierte das Ende des Heidentums und den Triumph des Christentums, der letzte Akt einer hundert Jahre alten Fehde, die die neue Religion gegen die antike Welt führte.
Hypatia wurde um 355 in die römische Elite hineingeboren und von ihrem berühmten Vater, dem Mathematiker Theon, erzogen; sie sollte ihr ganzes Leben lang in seinem Haus leben und an seiner Seite arbeiten. Eine Frau in philosophischen Kreisen war in der klassischen Welt eine Seltenheit, auch wenn es Fälle gab, in denen Frauen in den Künsten und Wissenschaften Anerkennung fanden, wenn sie von einem bemerkenswerten Vater geboren wurden, der keine Söhne hatte. Ihr Geschlecht verärgerte zweifellos ihre eifrigen christlichen Gegner, die den Einfluss der Frauen einschränken wollten. Aber die Männer in ihrem Umfeld respektierten sie, auch wenn sie in ihrem Lob unbedingt erwähnen mussten, dass sie kein Mann war. „Aufgrund der Selbstbeherrschung und der Gelassenheit, die sie sich durch die Kultivierung ihres Geistes angeeignet hatte, trat sie nicht selten in der Öffentlichkeit vor den Magistraten auf“, schrieb Sokrates Scholasticus, ihr Zeitgenosse in Konstantinopel. „Sie schämte sich auch nicht, in eine Versammlung von Männern zu gehen. Denn alle Menschen bewunderten sie wegen ihrer außerordentlichen Würde und Tugend umso mehr.“
Hypatia stellte mit ihren Leistungen in Mathematik und Philosophie alle Gelehrten ihrer Zeit in den Schatten. Um 400 wurde sie Leiterin der platonischen Schule in Alexandria, wo sie wohlhabende junge Männer unterrichtete (alle ihre Schüler waren Männer), die aus weit entfernten Winkeln des Reiches geschickt wurden, um die beste Ausbildung zu erhalten, die man für Geld kaufen konnte. Die alexandrinischen Schulen waren nicht nach Religionen getrennt; sie unterrichtete sowohl Christen als auch Heiden und machte beide zu Verbündeten. Sie hütete sich, im Machtkampf zwischen dem Christentum und der antiken Welt Partei zu ergreifen, und verfolgte einen eher transzendenten Ansatz in Bezug auf die Spiritualität. Obwohl sie mit der neuen Religion sympathisierte und mehrere enge Freunde hatte, die in der Kirche Karriere machten, betrachtete Hypatia sich selbst als Philosophin und wurde daher als Heidin eingestuft; klassische Bildung und Heidentum waren eng miteinander verbunden. Neben ihrer Lehrtätigkeit hielt sie öffentliche Vorlesungen, die von Regierungsbeamten besucht wurden, die ihren Rat in kommunalen Angelegenheiten suchten, was Teil einer älteren Tradition war, nach der Politiker Philosophen zu Rate zogen, um zu erfahren, wie sie regieren sollten. Sie war aristokratisch und einflussreich, aber ihre Popularität weckte beim Bischof einen fatalen Neid.
Die größte Leistung Hypatias und ihrer Schule in Alexandria bestand nicht darin, dass sie neue Ideen einführte, sondern darin, dass sie die Flamme der philosophischen Forschung in ein immer dunkler werdendes Zeitalter trug. Während christliche Fanatiker Tempel zerstörten und ketzerische Bücher verbrannten, schrieb Hypatia Abhandlungen, in denen sie die schwierigeren Punkte von Euklid und Ptolemäus für eine breitere Leserschaft erläuterte – ein damals sehr beliebtes Format. Sie entwarf das erste Hydroskop und das erste Astrolabium und erfand eine effizientere Methode der langen Division (zumindest eine, die so nützlich war, wie man es sich erhoffen konnte, solange man sich noch auf die römischen Ziffern beschränkte). Da sie achthundert Jahre nach Platon lebte, hielt sie Vorlesungen über Konzepte, die zuerst in Athen eingeführt worden waren, und ergänzte diese mit neuerem Material von mystischen Philosophen wie Plotinus. Sie führte ihre Studenten durch Meditationen über die Natur der Realität, das abstrakte Konzept, dass eine Entität – das Eine – unteilbar hinter allen Realitäten steht und dass das Universum aus dieser Quelle hervorgeht.
Für Hypatia war die Mathematik keine harte Wissenschaft, die auf Beweisen beruhte, sondern vielmehr die heilige Sprache des Universums. In Anlehnung an Pythagoras lehrte sie, dass der Kosmos numerisch geordnet ist, wobei sich die Planeten auf Bahnen bewegen, die musikalischen Intervallen entsprechen und Harmonien im Raum schaffen – „die Musik der Sphären“. Die Geometrie wurde als meditatives Werkzeug zum Verständnis des Dualismus zwischen Materie und Geist eingesetzt. In der Antike gab es kaum einen Unterschied zwischen Astronomie und Astrologie oder zwischen Mathematik und Magie; Hypatias Verbindung zu den Sternen reichte den Kirchenführern aus, um sie der Zauberei zu bezichtigen. Die ungebildeten Parabalani, die nichts von philosophischen Nuancen verstanden, glaubten dem Gerücht.
Als das Konzept des theokratischen Autoritarismus in einer Kultur Fuß zu fassen begann, die sich zuvor durch den freien Austausch von Ideen auszeichnete, bedrohte genau der von Hypatia geförderte Forschergeist die Kirche. Die frühen christlichen Führer festigten ihre politische Macht, indem sie ihre Autorität an eine starre, wörtliche Auslegung der anerkannten Lehren banden. Hypatia hingegen förderte die persönliche Meditation über die Natur der Wirklichkeit, und ihre Philosophie war nicht an eine bestimmte Gottheit gebunden. Ihre innere Einstellung zur Spiritualität stand im Widerspruch zur religiösen Indoktrination der Kirche, die auf Wissen aus einer externen Quelle beruhte, wobei blinder Gehorsam gegenüber einer höheren Macht eine Tugend und Neugier ein Laster war.
Bis zur Zeit Konstantins praktizierten die Römer religiösen Synkretismus, die Vermischung verschiedener Glaubenssysteme und Gottheiten aus entfernten Teilen des Reiches. Jedem stand es frei, ein Pantheon verschiedener Götter zu verehren und den geheimen Riten von mehr als einem Mysterienkult zu folgen. Diese spirituelle Assimilation betonte ein grundlegendes Gefühl der Einheit, und oft verschmolzen zwei oder mehr Gottheiten aus verschiedenen Kulturen zu einer neuen Persona. Der griechisch-ägyptische Gott Serapis war ein solcher Gott, eine Verschmelzung von Zeus und Osiris. Er war der Schutzherr von Alexandria, und sein Tempel, das Serapeum, beherbergte die Überreste der Bibliothek von Alexandria (die Hauptbibliothek wurde 48 v. Chr. bei einem Brand zerstört), Hörsäle für heidnische Lehrer wie Hypatia und Schreine für andere Götter mit Statuen, die von den besten Künstlern der klassischen Welt entworfen wurden. Der Tempel galt als Weltwunder und war eine der beiden wichtigsten Bastionen der heidnischen Kultur in Alexandria; die andere war Hypatia selbst. Als sich das Christentum durchsetzte, war jedes Überbleibsel des Götzendienstes in Gefahr.
Konstantin ebnete den Weg dafür, dass das Christentum ein Jahrhundert vor Hypatias Tod Staatsreligion wurde. Nachdem er sowohl die Ost- als auch die Westhälfte des Reiches erobert hatte – ein Gebiet, das einen Großteil des heutigen Nahen Ostens und Europas sowie die Nordküste Afrikas umfasste -, berief er Konzile christlicher Bischöfe ein, um den neuen Glauben zu institutionalisieren und die Religion von einer Vielzahl lose zusammenhängender und oft widersprüchlicher Sekten zu einer dogmatischen, intoleranten, terroristischen Maschine umzugestalten. Obwohl er als Konstantin der Große gelobt wurde, waren viele seiner Zeitgenossen entschieden gegen ihn. Der heidnische Sympathisant Zosimus aus dem sechsten Jahrhundert spricht über Konstantins Charakter:
Nun, da das ganze Reich in die Hände Konstantins gefallen war, verbarg er seine böse Gesinnung und seine lasterhaften Neigungen nicht mehr, sondern handelte nach Belieben und ohne Kontrolle.
Konstantin tötete seinen eigenen Sohn, den Thronfolger. Aus Wut über seine Frau ließ er sie in ihrer Badewanne zu Tode kochen. Laut Zosimus war keiner der heidnischen Priester bereit, ihn zu reinigen – „sie sagten ihm, es gäbe keine Art von Lustration, die ausreichen würde, um ihn von solchen Untaten zu befreien.“ Ein christlicher Priester soll ihn jedoch davon überzeugt haben, dass diese neue Religion ihn von seinen Sünden befreien würde. Zosimus‘ Zeitangabe ist nicht ganz korrekt – Konstantin war bereits vor der Ermordung der Kaiserin konvertiert -, aber die Stimmung ist bezeichnend. Konstantin war bei den römischen Traditionalisten, die den Niedergang des Römischen Reiches auf den Aufstieg des Christentums zurückführten, nicht beliebt. Sie waren daran gewöhnt, zu verehren, was ihnen gefiel, und waren entsetzt, dass dieselben Götter, die sie jahrhundertelang beschützt und gesegnet hatten, nun als Dämonen verflucht wurden.
Der Kaiser erließ mehrere Gesetze, die das Heidentum einschränkten und gleichzeitig das Christentum stärkten. Er verbot Magie und private Wahrsagerei – außer für seinen persönlichen Gebrauch (er rief Auguren an, um die Bedeutung von Blitzeinschlägen in kaiserliche Gebäude zu entschlüsseln). Dieses Verbot sollte später für Lehrer wie Hypatia zu einem Problem werden, da sie glaubten, Astronomie und Mathematik seien magische Künste. Der Kaiser gewährte den Kirchen Steuererleichterungen und subventionierte den finanziellen Verlust des Reiches, indem er alte Tempel plünderte und ihre Statuen einschmelzen ließ, um Edelmetalle zu sammeln. Im Jahr 325 berief er das Konzil von Nizäa ein, den ersten Versuch, eine orthodoxe Lehre innerhalb des Christentums zu etablieren. Zuvor hatten christliche Gruppierungen ihre eigenen Evangelien gepredigt und interpretiert. Das Konzil löste eine Debatte zwischen Orthodoxie und Häresie aus, die dazu führte, dass mehrere Texte aus der offiziellen Bibel verbannt und schließlich vernichtet wurden. Die Lehren des Arius, eines frühchristlichen Schriftstellers, der die Göttlichkeit Jesu Christi leugnete, wurden verbrannt, und jeder, der seine Bücher versteckte, wurde zum Tode verurteilt. Andere christliche Schriften, darunter die kürzlich entdeckten Nag Hammadi Manuskripte und die Schriftrollen vom Toten Meer, wurden in dieser Zeit versteckt, in der Hoffnung, sie zu bewahren. Auch heidnische Schriften wurden als ketzerisch betrachtet und unterdrückt. Besonders missfiel dem Kaiser der Philosoph Porphyr – ein „Feind der Frömmigkeit“ -, der ein Schüler von Plotin und ein produktiver Schriftsteller war. Seine gesamte Bibliothek wurde vernichtet und existiert heute nur noch in Fragmenten.
Im Gegensatz zum Synkretismus vertrat Konstantin die Idee des Monotheismus und eines eifersüchtigen Gottes, der über alle anderen herrschte. Das bedeutete, dass es auch einen Herrscher über alle geben musste, ein versteckter Hinweis darauf, dass er das gesamte Reich unter einem Thron vereinen wollte. Konstantin selbst verfasste das Glaubensbekenntnis von Nizäa, den wohl bekanntesten Ausspruch eines römischen Kaisers: „Wir glauben an den einen Gott, den allmächtigen Vater, den Schöpfer des Himmels und der Erde“. Das Glaubensbekenntnis legte die genaue Art und Weise fest, wie Gott zu verstehen war, und setzte die Verfolgung von Christen, die die Schrift anders auslegten, sowie aller Heiden in Gang. Konstantins Neffe Julian „betrachtete seinen Onkel nicht als ‚den Großen‘, sondern als einen verbrecherischen Revolutionär, der traditionelle religiöse Werte zerstörte, um sein belastetes Gewissen zu beruhigen, einen Tyrannen mit dem Verstand eines Bankiers.“
In den nächsten fünfzig Jahren kämpften die Christen untereinander um die Kontrolle und die Festlegung des orthodoxen Kanons. Hypatia wurde in dieser Zeit geboren, in der das Heidentum nach dem Tod Konstantins und während der raschen Abfolge der ihm folgenden Kaiser, von denen einige toleranter gegenüber den alten Bräuchen waren als andere, weiter Fuß fassen konnte. Dies änderte sich, als Theodosius I. im Jahr 379 Kaiser wurde; 380 erklärte er das Christentum zur Staatsreligion. Plötzlich hatte das Amt des Bischofs die gleiche Macht wie das des Präfekten, das für die Aufrechterhaltung von Recht und Ordnung zuständig war und als höchste kaiserliche Ernennung galt. Die ermutigten Bischöfe ermutigten ihre Anhänger, heidnische Tempel und jüdische Synagogen zu zerstören. In Alexandria bediente sich der Bischof Theophilus der Hilfe der parabalani.
Die archäologische Grundlage für die Zerstörung durch die Mönche ist breit gefächert und umfasst sowohl den östlichen als auch den westlichen Teil des Reiches. Der Theodosianische Kodex (aus dem Jahr 438) erinnert an „den Schrecken derer, die parabalani genannt werden“, und der Historiograph Eunapius nennt sie „Männer, die dem Anschein nach das Leben von Schweinen führten und offen zahllose unaussprechliche Verbrechen begingen und zuließen.“ Der griechische Redner Libanius schrieb 386 an Kaiser Theodosius, um sich über die Brutalität der Mönche zu beschweren:
Sie beeilen sich, den Tempel mit Stöcken, Steinen und Eisenstangen anzugreifen … es folgt die völlige Verwüstung, das Abreißen der Dächer, der Abriss der Mauern, das Niederreißen der Statuen und das Umstürzen der Altäre … die Priester müssen entweder schweigen oder sterben.
Der letzte Führer von Platons Akademie, Damascius, nennt sie „eine Schar bestialischer Menschen – wahrlich abscheulich -, die weder auf die göttliche Rache noch auf die menschliche Vergeltung Rücksicht nehmen.“ Der ägyptische Bischof und Kirchenhistoriker Johannes von Nikiu ist praktisch der einzige, der die Parabalani unterstützt und sie liebevoll als „eine Schar von Gottesgläubigen“ bezeichnet.
Die Mönche waren eine solche Bedrohung, dass Kaiser Theodosius sie 390 in die Wüste verbannte, weit weg von Städten und Tempeln. Der Kaiser verbot 390 auch das Heidentum. Er verbot Opfer und Tempelbesuche, schaffte heidnische Feiertage ab und verbot Hexerei, Wahrsagerei und die Ausübung traditioneller Rituale selbst in den eigenen vier Wänden. Schlimmer noch, er genehmigte den Abriss heidnischer Tempel und heiliger Stätten bis auf ihre Grundmauern. Theophilus, der Bischof von Alexandria, nutzte diese Gelegenheit und rief die Parabalanen aus ihren Wüstenverstecken herbei, um ihm beim Sturz der am meisten verehrten heidnischen Monumente zu helfen. Sie zerstörten das Mithraeum, den Tempel des rein männlichen Kultes des bei den Soldaten beliebten Gottes Mithras. Sie stürzten die Statue des Gottes Priapus, eines Fruchtbarkeitsgottes, der durch einen großen Phallus dargestellt wurde (die frühen Christen beklagten Anspielungen auf die Sexualität – auch die Statuen der nackten Aphrodite hatten einen schweren Stand). Theophilus‘ Gnadenstoß kam 392, als seine Schergen das Serapeum, das Herz von Alexandria, zerstörten. Der Tempel – so großartig wie die Akropolis in Athen – wurde dem Erdboden gleichgemacht, und seine Bilder, Kunstwerke und Statuen wurden zu Töpfen und Geschirr für den Gebrauch in der Kirche geschmolzen. Die Zerstörung war ein verheerender Schlag für die heidnischen Philosophen, von denen viele die Stadt verließen, um nie wieder von ihnen gehört zu werden. Das Christentum brachte alle gegnerischen Stimmen zum Schweigen, ein Sieg, der mit der Ermordung von Hypatia absolut werden sollte.
Als Theophilus 412 starb, wurde sein Neffe Kyrill sein Nachfolger als Bischof von Alexandria – allerdings erst, nachdem die Parabalani die Anhänger eines Konkurrenten überwältigt hatten. Die christlichen Theologen erinnern sich an Kyrill wegen seiner Schriften über die Inkarnation, seine Bemühungen, die göttlichen und menschlichen Aspekte Jesu Christi in einem Wesen zu vereinen. Seine Vereinigungsversuche gehen jedoch nicht weiter. Eine seiner ersten Amtshandlungen als Bischof war die Verfolgung der Novationen, einer rivalisierenden Sekte von Christen. Er schürte die Spannungen zwischen Christen und Juden, was zu Gewalt auf beiden Seiten führte. Die jüdische Bevölkerung Alexandrias, die seit der Zeit Alexanders des Großen geblüht hatte, wurde aus der Stadt verbannt, als Kyrill die Synagogen schloss.
Zur gleichen Zeit erhielt Alexandria einen neuen Präfekten namens Orestes. Er war ein gemäßigter Christ, der aus demselben Holz geschnitzt war wie Hypatias Schüler und die Regierungsbeamten, die sie häufig aufsuchten: wohlhabend und gelehrt, ein Brückenbauer zwischen der antiken Welt des griechischen Denkens und der neuen Ordnung der christlichen Philosophie. Unmittelbar nach seiner Ankunft in Alexandria schloss er eine enge Freundschaft mit Hypatia – wahrscheinlich hatten sie gemeinsame Freunde, die ihre Begegnung ermöglichten – und sie gehörte zu seinen wichtigsten Unterstützern und Beratern.
Orestes missbilligte Kyrills gewalttätigen Extremismus und war der Ansicht, dass der Bischof sich in zivile Aufgaben einmischte, die besser weltlichen Behörden wie ihm selbst überlassen blieben. Als Kyrill die jüdische Bevölkerung aus der Stadt vertrieb, war Orestes wütend und beschwerte sich schriftlich beim Kaiser. Kyrill erwiderte den Gefallen. Ihre angespannte Beziehung intensivierte sich, da keine der beiden Seiten zu Kompromissen bereit war. Orestes besuchte nicht mehr die Messen von Kyrill. Cyrill verzweifelte. In einem halbherzigen Versöhnungsversuch überreichte Kyrill Orestes ein Neues Testament – eine neu geprägte, orthodoxe Version – und bat ihn, dessen Wahrheit zu akzeptieren und ihre Differenzen beizulegen. Orestes sah dies nicht als Waffenstillstand, sondern als Vorwand, um seine Unterwürfigkeit gegenüber dem Bischof öffentlich zu demonstrieren. Er lehnte ab.
Der erzürnte Kyrill rief daraufhin fünfhundert Mönche aus der nitrischen Wüste herbei, um den Präfekten zu bedrängen. Die Parabalanen umzingelten Orestes, als er durch die Stadt ritt, und beschuldigten ihn öffentlich des Heidentums. Orestes teilte ihnen mit, er sei vom Bischof von Konstantinopel getauft worden. Einer der Mönche warf einen Stein nach dem Präfekten und verletzte ihn schwer an der Stirn. Aus Angst ließen ihn seine Wachen im Stich, während er blutete, und eine Menge Alexandriner (wahrscheinlich gemäßigte Christen) eilte herbei, um ihn zu schützen und die Mönche zu vertreiben, wobei sie denjenigen, der ihn verletzt hatte, festnahmen. Orestes verurteilte den Mönch zur Folter. Nachdem der Mönch an seinen Verletzungen gestorben war, erklärte Kyrill ihn zum Märtyrer.
Die Fehde eskalierte. In den Jahren 414-15 gründete Orestes seine eigene politische Partei. Unterstützt wurde er von den in der Stadt verbliebenen jüdischen Führern, von Regierungsbeamten, die wie er gemäßigte Christen waren, und von der alexandrinischen Elite, darunter Hypatia. Sie unterstützte den jüdischen Widerstand gegen Kyrill und glaubte an eine Regierung, die auf zivilem Diskurs und nicht auf Gewalt basierte; sie war freundlich zu den Beamten der Stadt, die ihren Rat suchten, und empfing sie in ihrem Haus. Sie hatte im ganzen Reich mächtige Verbündete und wurde mit einer Reihe von bürgerlichen Ehren bedacht. Im Gegensatz dazu war Kyrill unerwünscht und unbeliebt. Da er sich in einer Sackgasse befand, schmorte er in eifersüchtiger Wut gegen Hypatia und sah in ihr das Haupthindernis für seine Versöhnung mit Orestes. Im Suda Lexicon, einer byzantinischen Enzyklopädie, heißt es:
Er war so von Neid erfüllt, dass er sofort begann, ihren Mord zu planen, und zwar die abscheulichste Form des Mordes.
Cyril schürte Gerüchte, Hypatia sei eine Zauberin, die Orestes verhext habe. Ihre Arbeit in der Astronomie, die untrennbar mit der Astrologie verbunden ist, besiegelte ihr Schicksal. Johannes von Nikiu greift diese Ansicht auf:
Und in jenen Tagen erschien in Alexandria eine Philosophin, eine Heidin namens Hypatia, und sie widmete sich zu allen Zeiten der Magie, den Astrolabien und den Musikinstrumenten, und sie betörte viele Menschen durch ihre satanische List. Und der Statthalter der Stadt verehrte sie über alle Maßen; denn sie hatte ihn durch ihre Zauberei betört. Und er hörte auf, in die Kirche zu gehen, wie es seine Gewohnheit war…Und er tat nicht nur das, sondern er zog viele Gläubige zu ihr, und er selbst empfing die Ungläubigen in seinem Haus.
Die Verleumdung hatte die gewünschte Wirkung. Die Parabalani, die die gelehrte und gebildete Frau als Hexe bezeichneten, überfielen sie, als sie durch die Stadt reiste, und folterten und ermordeten sie. Es gibt keine historischen Aufzeichnungen, die bestätigen, dass Kyrill ihre Ermordung direkt genehmigt hat; möglicherweise wollte er nur die öffentliche Meinung gegen sie aufbringen. Es ist jedoch erwähnenswert, dass seine parabalani Hypatia in den ehemaligen Tempel des Kaiserkults brachten, um sie zu foltern, denselben Tempel, den Kyrill als sein Hauptquartier requiriert hatte. Die Tat geschah unter seiner Aufsicht, und seine Anhänger – ermutigt durch seine kürzliche Heiligsprechung des Mönchs, der Orestes angegriffen hatte – hatten keine Angst, dass der Bischof ihr Verbrechen verurteilen würde.
Das intellektuelle Leben in Alexandria, dem letzten Heiligtum der hellenischen Philosophie, kam nach Hypatias Tod zum Erliegen. Die alexandrinische Schule wurde geschlossen, und alle Philosophen, die nach der Zerstörung des Serapeums in der Stadt geblieben waren, flohen. Orestes verschwand spurlos, entweder wurde er vom Kaiser von seinem Posten abberufen oder er lief über, weil er befürchtete, das gleiche Schicksal wie seine Freundin zu erleiden. Alle Schriften Hypatias gingen im Rahmen der kirchlichen Verschwörung zur Unterdrückung ketzerischen Wissens verloren. In den folgenden Jahrhunderten der kirchlichen Verwaltung verschwanden bis auf 1 % der lateinischen und 10 % der griechischen Schriften alle Schriften entweder durch absichtliche Zerstörung oder durch Vernachlässigung. Es sollte noch Jahrhunderte dauern, bis die anspruchsvollen philosophischen und mathematischen Untersuchungen der klassischen Welt in der Renaissance im Bewusstsein der Menschen wieder auftauchten. Was Kyrill anbelangt, so wartete er auf eine Bestrafung, die nie kam. Als Strafe wurde sein Heer von Mönchen durch ein kaiserliches Dekret von achthundert auf fünfhundert reduziert. Die parabalani überlebten Kyrill, ihre Schreckensherrschaft führte sie von Alexandria und darüber hinaus und verbreitete ihren Ruf als städtische Terroristen unter der Schirmherrschaft der Kirche. Christliche Historiker feierten die Ermordung der Hypatia, indem sie ihren Tod mit der Zerstörung des Serapeums durch Kyrills Onkel verglichen: „Das ganze Volk ergab sich dem Patriarchen Kyrill und nannte ihn ‚den neuen Theophilus‘; denn er zerstörte die letzten Reste des Götzendienstes in der Stadt.“ Kyrill wurde mit dem seltenen Titel „Doktor der Kirche“ verehrt und heiliggesprochen. Hypatia wurde vom westlichen Denken vierzehnhundert Jahre lang vergessen.