L’année dernière, une chronique a circulé sur le web, annonçant que l’American Psychological Association avait décidé de classer les fortes croyances religieuses dans la catégorie des maladies mentales. Selon l’article, une étude de cinq ans menée par l’APA a conclu que la croyance dévote en une divinité pouvait entraver « la capacité d’une personne à prendre des décisions consciencieuses sur des questions de bon sens. » Les refus des Témoins de Jéhovah d’accepter des traitements vitaux, comme les transfusions sanguines, étaient donnés en exemple.
Bien sûr, cela s’est avéré être une fausse nouvelle. Mais elle a tout de même attiré une couverture médiatique légitime et l’indignation des lecteurs. Des sites de vérification des faits comme Snopes ont dû signaler que la chronique était satirique.
Pour beaucoup, c’était un coup de théâtre ridicule. Mais pour moi, médecin spécialisé dans la santé mentale, la satire fait mouche à bien des égards. Mes collègues et moi soignons souvent des patients souffrant d’hallucinations, de prophéties et prétendant parler avec Dieu, entre autres symptômes – dans le domaine de la santé mentale, il est parfois très difficile de distinguer la croyance religieuse de la maladie mentale.
Cela s’explique en partie par le fait que la classification des maladies mentales repose souvent sur des critères subjectifs. Nous ne pouvons pas diagnostiquer de nombreux problèmes de santé mentale avec des scanners cérébraux ou des tests sanguins. Nos conclusions découlent fréquemment des comportements que nous voyons devant nous.
Prenons l’exemple d’un homme qui entre dans un service d’urgence, marmonnant de manière incohérente. Il dit entendre des voix dans sa tête, mais insiste sur le fait que tout va bien chez lui. Il n’a consommé ni drogue ni alcool. S’il devait être évalué par des professionnels de la santé mentale, il y a de fortes chances qu’on lui diagnostique un trouble psychotique comme la schizophrénie.
Mais si ce même homme était profondément religieux ? Et si son langage incompréhensible était le parler en langues ? S’il pouvait entendre Jésus lui parler ? Il pourrait aussi insister sur le fait que rien ne cloche chez lui. Après tout, il pratique sa foi.
Ce ne sont pas seulement les ambiguïtés des diagnostics de santé mentale qui créent ce problème – la nature vague de la façon dont nous définissons la religion complique encore les choses. Par exemple, l’Église de Scientologie s’est disputée avec l’Internal Revenue Service pendant des années pour être classée comme une organisation religieuse caritative et bénéficier d’un statut d’exonération fiscale. L’Église a fini par gagner cette bataille en 1993, une étape importante pour devenir une religion américaine courante.
Selon Going Clear : Scientology, Hollywood, and the Prison of Belief, un livre de l’auteur Lawrence Wright, lauréat du prix Pulitzer, les scientologues croient en des esprits extraterrestres habitant des corps humains. Beaucoup croient qu’ils ont des pouvoirs spéciaux, comme la télékinésie et la télépathie.
Ceci place les professionnels de la santé mentale dans une situation délicate et culturelle. Avant 1993, les professionnels de la santé mentale devaient-ils traiter les patients exprimant ces croyances comme des psychotiques ? Après 1993, comme des adhérents fidèles?
Ces distinctions comportent de profondes implications médicales et juridiques. Dans son livre Under the Banner of Heaven : A Story of Violent Faith, le journaliste Jon Krakauer a relaté l’affaire de l’Utah contre Lafferty, qui portait sur les meurtres en 1984 d’une femme et d’un enfant par deux fondamentalistes mormons, Ron et Dan Lafferty. Au cours des dernières décennies, la question de la santé mentale de Ron Lafferty a joué un rôle clé dans l’affaire, les deux parties s’affrontant sur sa compétence à être jugé.
La défense a fait valoir que Ron est mentalement malade et ne devrait donc pas être mis à mort. Dans des interviews, Ron a prétendu être un prophète, a avalisé avoir entendu la voix du Christ et a exprimé ses craintes au sujet d’un « mauvais esprit homosexuel essayant d’envahir son corps par son anus. » Des experts psychiatriques ont témoigné que Ron semblait souffrir d’une maladie psychotique, comme un trouble schizo-affectif.
L’accusation a cherché à maintenir sa compétence à être jugé, en reliant ses idées bizarres aux pratiques religieuses du monde entier. Selon le Dr Noel Gardner, un psychiatre qui a témoigné pour l’accusation, « la majorité des gens dans notre pays croient en Dieu. La plupart des gens dans notre pays disent qu’ils prient Dieu. C’est une expérience commune. Et si les étiquettes que M. Lafferty utilise sont certainement inhabituelles, les formes de pensée elles-mêmes sont vraiment très communes… à nous tous. »
Une colonne de nouvelles locales de 2013 a résumé les complexités de cette affaire en cours – « Où est la ligne entre la foi et le délire ? Entre la malice et la maladie mentale ? »
Ce sont des questions difficiles. Les pratiques de la Scientologie et du fondamentalisme mormon sont loin d’être les seuls exemples de cette ligne souvent floue entre la religion et les soins de santé mentale. Pratiquement toutes les religions ont des croyances et des rituels inhabituels, qu’il s’agisse de consommer la chair et le sang du Christ dans le catholicisme ou de jeûner pour expier ses péchés dans le judaïsme.
Certains sont allés jusqu’à affirmer que la religion pouvait en fait être une forme de maladie mentale. En 2006, le biologiste Richard Dawkins a publié son livre The God Delusion, dans lequel il qualifie la croyance en Dieu de délirante. Dawkins cite la définition d’un délire comme « une fausse croyance persistante maintenue face à de fortes preuves contradictoires, en particulier comme symptôme d’un trouble psychiatrique. »
Le livre de Dawkins a été très controversé, suscitant des réfutations universitaires, des courriers haineux et même des menaces de mise en prison de ses éditeurs. Pourtant, en 2014, The God Delusion s’est vendu à plus de 3 millions d’exemplaires dans le monde.
En tant que prestataire de santé mentale, je ne crois pas que ce soit mon travail de porter un jugement sur les croyances religieuses des patients. C’est mon travail d’utiliser des preuves médicales pour évaluer et traiter les maladies mentales afin d’atténuer la souffrance de mes patients. Aujourd’hui, nous disposons de quelques tests médicaux objectifs pour diagnostiquer les maladies mentales, comme dans le cas de la neurosyphilis ou de la carence en B12. Mais il nous en faut davantage pour nous guider dans les circonstances difficiles où les soins de santé mentale et la religion entrent en collision.
Au fil du temps cependant, peut-être y parviendrons-nous. J’ai la foi.