Ortoprassi . Derivato dal greco orthos (“dritto, giusto”) e praxis (“fare, praticare”), l’ortoprassi si riferisce alla “correttezza di una pratica o di un corpo di pratiche accettate o riconosciute come corrette”, secondo il Webster’s Third International Dictionary of the English Language. Il termine in inglese è usato raramente, essendo stato sostituito dal termine correlato ortodossia, dal greco orthos e doxa (“opinione, credo”). Webster’s Third definisce l’ortodossia come “conformità ad una formulazione ufficiale o verità, specialmente nel credo o nella pratica religiosa”. Così l’uso comune inglese assume che il dogma governi la pratica.
La propensione degli anglofoni a pensare in termini di ortodossia piuttosto che di ortoprassi ha radici storiche. Durante i primi secoli della chiesa cristiana, i concili ecumenici hanno definito e sostenuto un credo ortodosso per reprimere le eresie potenzialmente divisive. Durante il periodo della Riforma, l’interpretazione dottrinale divenne un campo di battaglia per l’ortodossia mentre le varie chiese cercavano di ristabilire la stabilità delle credenze dopo un periodo di fermento e scisma. Nel mondo moderno, le ideologie tradizionali hanno i loro campioni, che difendono militarmente le opinioni ortodosse contro le reinterpretazioni anticonformiste. Come risultato di questa storia, gli occidentali assumono comunemente che le credenze siano il nucleo che definisce ogni religione. Esse comportano anche pratiche liturgiche, contemplative o etiche, nonché esperienze dirette o mediate del sacro. Se le dottrine o le credenze rimangono l’unico metro con cui si misura una tradizione religiosa, altri aspetti della vita e dell’esperienza religiosa, che in certi casi possono essere molto più importanti delle credenze, saranno trascurati o ignorati.
L’ortoprassi fornisce un centro di analisi non dottrinale, un modello alternativo per comprendere il funzionamento della religione in una data comunità. Il concetto di ortoprassi aiuta gli studiosi ad ampliare il loro immaginario religioso e ad accrescere la loro “musicalità” religiosa, la loro sensibilità all’intera portata e varietà dei ritmi, dei modelli e delle armonie della vita religiosa.
L’ortoprassi è un termine particolarmente adatto a descrivere i casi in cui i codici di comportamento scritti per la liturgia e la vita quotidiana costituiscono gli obblighi fondamentali della religione. Frederick Streng ha chiamato questa modalità religiosa “armonia con la legge cosmica”, notando che i codici delineano non solo il percorso della pietà individuale ma anche i ruoli gerarchici e complementari che costruiscono una società armoniosa. L’obbligo religioso primario in queste tradizioni è l’osservanza di un codice di comportamento rituale e sociale minuziosamente stipulato nei testi religiosi e nei commenti degli studiosi come interpretati dall’élite religiosa istruita. Il codice ha un’autorità sacra perché è stato stabilito in tempi antichi da un dio o dal venerato fondatore o dai fondatori della tradizione. Queste religioni non hanno un credo, nessuna dichiarazione o dogma ufficialmente sancito che occupa un posto chiave nella liturgia o nei riti di passaggio. In questi casi la religiosità non è principalmente una questione di tenere opinioni corrette, ma di conformarsi a una serie di comportamenti.
L’ortoprassi è centrale nella dinamica della vita religiosa nell’ebraismo, nell’induismo, nel confucianesimo e nell’islam. Per esempio, nelle prime tre tradizioni l’osservanza del codice religioso (ortoprassi) stabilisce e rafforza l’identità culturale o etnica della comunità. Queste religioni non pretendono di essere universali; ognuna è associata a un gruppo culturale specifico.
I gruppi culturali ed etnici perpetuano la loro identità comunitaria attraverso costumi distintivi basati su simboli e valori condivisi che stabiliscono confini comportamentali tra loro e gli altri gruppi (Royce, 1982). Nell’ebraismo, nell’induismo e nel confucianesimo, le pratiche imposte dalla legge sacra definiscono i confini distintivi della cultura e l’identità del gruppo in un mondo più ampio. In questi casi la religione definisce e riafferma le proprie radici culturali piuttosto che le proprie credenze; l’identità religiosa e culturale sono inseparabili. L’osservanza del codice scritto assicura anche una parvenza di unità all’interno di ogni gruppo, nonostante le notevoli variazioni locali causate dalle differenze linguistiche o regionali.
A prima vista, l’Islam non sembra usare l’ortoprassi per mantenere un’identità etnica. L’Islam non è stato legato a un gruppo etnico o culturale; come il cristianesimo e il buddismo, è diventato una religione mondiale, che spazia ampiamente in tutto il mondo tra una diversità di popoli. In origine, tuttavia, l’Islam era fortemente legato alla cultura e all’identità araba; per diventare musulmano ci si doveva unire a una tribù araba se non si era favoriti dalla nascita araba. Forse l’originaria limitazione culturale dell’Islam, la sua visione di se stesso come la religione di un popolo distinto ed eletto, aiuta a spiegare la centralità dell’ortoprassi. Essere musulmano è accettare e osservare la legge di Allāh. La resa ad Allāh non è una questione di fede in una dottrina; è una questione di obbedienza ai suoi comandi (Smith, 1963).
Anche se la legge coranica non mantiene più i confini etnici originali dell’Islam, essa serve a creare unità all’interno del mondo islamico, minimizzando così le differenze molto reali. Le interpretazioni Sunnī e Shīʿī della legge differiscono notevolmente, e ci sono variazioni locali nel modo in cui la legge viene applicata. L’osservanza della legge, tuttavia, identifica ogni comunità come musulmana. Un impegno all’ortoprassi lega tutti coloro che si arrendono ad Allāh.
Nel giudaismo, nell’induismo, nel confucianesimo e nell’islam, la legge sacra stabilisce anche uno standard di purezza religiosa che, insieme alla conoscenza della legge, definisce un’élite religiosa e sociale. Tutti i membri della cultura erano tradizionalmente tenuti a osservare i costumi dei gruppi come codificati nella legge, ma l’osservanza meticolosa era sia la qualità che definiva la responsabilità dell’élite religiosa.
Le gradazioni di purezza e osservanza rituale definiscono e perpetuano la struttura gerarchica della società indù. Gli indù di casta superiore hanno responsabilità rituali più pesanti e ci si aspetta che mantengano uno standard elevato di purezza. Allo stesso modo, i gruppi che cercano il riconoscimento di un maggiore status sociale nella società indù devono aumentare il livello della loro purezza rituale. Così, nella cultura indù, la legge sacra stabilisce uno standard sia per gli individui che per i gruppi (Dumont, 1967).
Anche se le culture ebraica, confuciana e islamica non erano caratterizzate dall’elaborata gerarchia rituale del sistema di caste indù, la scrupolosa osservanza della legge e la conoscenza della tradizione erano comunque responsabilità dell’élite sociale e religiosa. In Cina, la legge o codice rituale riguardava principalmente l’etica sociale, lo standard di una società umana e civile. Tuttavia, prescriveva anche obblighi rituali per quanto riguarda il lutto e la venerazione degli antenati. Il mandarino doveva essere il modello della persona morale civilizzata, con un profondo senso degli obblighi verso la famiglia e la comunità. Nel giudaismo e nell’islam, la legge definiva uno stile di vita completo: osservanza rituale, codice alimentare, etica, pratiche familiari e matrimoniali. Il rabbino nel giudaismo e il ʿulamāʾ nell’Islam erano studiosi e maestri che incarnavano e interpretavano la legge per le loro congregazioni.
Nelle tradizioni in cui l’osservanza della legge è l’obbligo religioso centrale, l’ortoprassi stabilisce e mantiene i confini etnici o religiosi e le gradazioni di purezza sociale e religiosa. Tuttavia, l’ortoprassi funziona in una vasta gamma di tradizioni e circostanze religiose. Un esame di esempi selezionati illustrerà la varietà di ruoli che l’ortoprassi svolge nelle religioni del mondo.
Nelle culture tribali, l’ortoprassi definisce non solo gli obblighi religiosi; è anche la legge della tribù. Le sue funzioni sacre e secolari sono appena distinguibili. I governanti tribali e gli specialisti rituali sono di solito due gruppi distinti; tuttavia, poiché condividono una tradizione comune e il senso dell’ortoprassi, religione e governo si sostengono a vicenda. La religione e lo stato possono cooperare in piena armonia solo in una comunità religiosamente omogenea. Quando il pluralismo religioso diventa la norma, la legge secolare deve svilupparsi secondo principi autonomi da applicare ugualmente a tutti i cittadini, qualunque sia la loro religione.
Anche in società grandi e complesse, come l’India pre-Mughal o la Cina tradizionale, la legge sacra può avere un’intima connessione con l’autorità sovrana e la legge secolare, se una religione è prepotentemente dominante o ha stabilito una pretesa inattaccabile come ideologia di stato. I governanti indiani e cinesi non erano essi stessi l’élite religiosa, ma la loro sovranità e la loro efficacia di governo erano plasmate e sostenute dal codice sacro.
In Cina, il confucianesimo rimase la religione e l’ideologia ufficiale di stato fino al 1911, e i suoi valori furono fatti rispettare dalla legge, sebbene fossero presenti anche il buddismo, il daoismo, il nestorianesimo, l’islam, il giudaismo e il cristianesimo. Lo stato accettava l’esistenza di altre religioni, purché non avessero la pretesa di essere la legge del paese. Quando i daoisti, i musulmani o i buddisti occasionalmente cercavano di soppiantare le usanze confuciane con le loro, erano accusati di ribellione e castigati dal pieno potere militare dello stato.
I cinesi non vedevano alcuna minaccia nella coesistenza delle religioni, anche quando due religioni coesistevano nella vita di un singolo cittadino. La maggior parte dei cinesi, infatti, combinava i valori e le pratiche confuciane con il buddismo, il taoismo o qualche altra religione. Ogni religione, comunque, aveva il suo giusto posto nella gerarchia dell’ordine sociale. Come dice un vecchio detto: “Il Taoismo cura il corpo; il Buddismo regola la mente; il Confucianesimo governa lo stato”. Così i cinesi hanno trovato un mezzo per conciliare il pluralismo religioso con il mantenimento di un codice sacro e dell’ortoprassi, una riconciliazione che è servita come base dell’ordine sociale cinese per due millenni.
Ortodossia e ortoprassi sono anche fattori nel processo di rinnovamento religioso comunitario. La storia delle religioni offre infinite variazioni sul tema del rinnovamento, mentre le comunità lottano per riconquistare la freschezza e il potere della loro tradizione. Il credo e la pratica sono soggetti a una continua reinterpretazione da parte dell’élite religiosa, che rivede la propria comprensione della tradizione in base all’esperienza in corso, e dalla gente comune, che crede e pratica la propria religione in modi che riflettono le proprie circostanze individuali, sociali e storiche. Ciò che rende le credenze o le pratiche corrette (orthos ) è il consenso della comunità vivente in una particolare circostanza sociale e storica. In ogni dramma religioso, dal culto quotidiano alla grande cerimonia, gli attori negoziano i significati e le pratiche secondo le loro esperienze collettive e personali.
Ortoprassi e ortodossia diventano questioni perché la religione e i suoi significati sono sociali e condivisi. Le credenze e le esperienze private non mediate dai simboli della tradizione né autenticate dalla comunità religiosa vivente isolano l’individuo; le credenze private sono socialmente prive di significato, spesso percepite come fantasia o addirittura follia. Il processo continuo di socializzazione religiosa è la mediazione del credo, la negoziazione del significato. Le percezioni collettive, tuttavia, sono fluide; si evolvono con il tempo e le circostanze, e quindi le tradizioni religiose sono costantemente rinnovate e reinterpretate. La questione dell’ortoprassi domina la competizione religiosa nei gruppi settari che cercano di separarsi da una società corrotta, fuorviata e contaminata. I loro membri si ritirano in comunità caratterizzate da una vita religiosa rigorosa ed esigente. Gli Amish e gli Shaker, tra gli altri gruppi, rifiutarono la più ampia cultura cristiana, considerando le sue leggi e la sua vita religiosa decadute e depravate. Cercavano di vivere la loro visione di una vita cristiana pura, abiurando la macchia della società peccaminosa. I membri della loro comunità che non seguivano la disciplina venivano prima rimproverati, poi evitati e infine espulsi. Una vita corretta era la misura della vita religiosa.
Simili in qualche modo agli Amish e agli Shakers, anche se non settari nell’intento, sono gli ordini religiosi della chiesa cattolica romana o i saṃgha del buddismo. Queste comunità di individui scelgono la vita religiosa in risposta a una vocazione speciale; rinunciano ai piaceri e ai legami del mondo materiale, come il sesso e la proprietà, per vivere una vita di purezza e contemplazione. Le loro vite esemplari di sacrificio e disciplina erano tradizionalmente ritenute utili alla comunità più ampia e non solo a loro stessi.
L’ortoprassi può sostenere il braccio secolare dello stato o la ribellione di un movimento settario. Può essere una forza per il cambiamento o per la repressione del cambiamento. A volte, le potenti forze del cambiamento minacciano i valori tradizionali e le comunità religiose possono aggrapparsi strettamente all’ortoprassi per mantenere i valori tradizionali. Altre volte, l’ortoprassi si evolve insieme all’accettazione da parte della comunità di nuove realtà e valori, come nell’allentamento delle regole sul bere e sul giocare a carte tra i metodisti americani a metà del ventesimo secolo o i cambiamenti nel cattolicesimo dopo il Vaticano II. Un esempio precedente è l’accettazione del clero sposato tra i buddisti della Terra Pura in Giappone dal tredicesimo secolo. L’ortoprassi può anche servire la causa del cambiamento sociale progressivo, come fa per molti teologi della liberazione. Questo gruppo vede la prassi, l’azione e la riflessione sull’azione come il nucleo della vita cristiana e crede che la pratica corretta (ortoprassi) sia diretta a liberare gli oppressi e a ridurre la sofferenza nel mondo.
Il concetto di ortoprassi aiuta lo studente di religione ad evitare un’eccessiva enfasi sul modello dottrinale delle religioni, ma una parola di cautela è d’obbligo. Nella maggior parte dei casi l’ortoprassi e l’ortodossia sono intimamente connesse e rappresentano due aspetti interconnessi della vita religiosa. Credenza e pratica si implicano e si sostengono a vicenda.
Mentre l’ortoprassi è più importante dell’ortodossia nelle religioni tribali, le “vie degli dei o degli antenati” sono basate su storie o credenze su ciò che gli dei o gli antenati hanno fatto o detto. Queste pratiche non sono semplicemente un insieme casuale di comportamenti; esprimono una visione del mondo, una storia coerente della comunità e della sua relazione con il mondo che conosce. Allo stesso modo, non c’è motivazione per seguire una vita ritualmente corretta o pura nell’ebraismo, nell’induismo, nel confucianesimo o nell’islam senza credere nel e sul Dio o sugli dei o sui saggi che hanno tramandato la legge. La legge è radicata e implica una particolare visione del sacro, della vita umana e del mondo. Non c’è comportamento rituale che non sia anche l’espressione di certe credenze sulla relazione tra l’umano e il divino, la relazione tra l’azione ordinaria e il comando sacro.
Mentre credenza e pratica sono intimamente connesse, non è il caso che l’una domini sempre l’altra. Alcune religioni, a certe condizioni, sottolineano che il credo porta alla pratica. Altre religioni, come il confucianesimo, sottolineano che la pratica conduce e approfondisce il credo e la comprensione. Lo studente di religione deve osservare attentamente come la dottrina e la pratica si completano e si correggono a vicenda in ogni circostanza storica unica.
Vedi anche
Eresia; Ortodossia ed Eterodossia.
Bibliografia
Nel suo articolo “Orthodoxy,” nella Encyclopaedia of Religion and Ethics, a cura di James Hastings, vol. 9 (Edimburgo, 1917). 9 (Edimburgo, 1917), William A. Curtis ha notato che “… poiché la religione abbraccia il sentimento e l’attività oltre al pensiero, l’ortodossia diventa un criterio inadeguato del suo valore a parte la giusta esperienza e la giusta condotta. Dovrebbe avere come correlativi parole come ‘ortopatia’ e ‘ortoprassi’, l’esperienza interiore e l’esercizio esteriore della pietà”. Wilfred Cantwell Smith sostiene con forza che l’osservanza della legge, e non la fede, è la conditio sine qua non dell’Islam; vedi The Meaning and End of Religion di Smith: A New Approach to Religious Traditions (New York, 1963). Frederick J. Streng è andato oltre per definire la modalità religiosa di “armonia con la legge cosmica”, in cui l’ortoprassi domina la vita religiosa; consultare il suo Understanding Religious Life, 2d ed. (Encino, California, 1976).
Un certo numero di antropologi ha esplorato i modi in cui le pratiche e i costumi religiosi servono a definire i confini etnici o culturali di una comunità. In Ethnic Identity: Strategies of Diversity (Bloomington, Ind., 1982), Anya P. Royce fornisce una rassegna della letteratura e offre un’analisi articolata delle strategie per mantenere l’identità etnica. Barbara E. Ward dimostra come le regioni e le comunità locali all’interno delle culture unificate da uno standard di comportamento considerino le loro variazioni sui costumi universali nel regno dell’ortoprassi; vedi il suo “Varieties of the Conscious Model: The Fishermen of South China”, in The Relevance of Models for Social Anthropology, a cura di Michael Banton (New York, 1965).
Louis Dumont esplora come gli standard di purezza rituale e comportamentale stabiliscano e mantengano le differenze sociali nel suo ormai classico Homo Hierarchicus: An Essay on the Caste System, rev. ed. (Chicago, 1980). Per un’analisi marxista dell’ortoprassi, vedi Pierre Bourdien’s Outline of a Theory of Praxis (Cambridge, U.K., 1979).
Nuove Fonti
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Schroeder, John. Nagarjuna e la dottrina dei “mezzi abili”. Philosophy East & West 50, no. 4 (2000): 559-584.
Judith A. Berling (1987)
Bibliografia rivista