ORTHOPRAXIE . Afgeleid van het Griekse orthos (“recht, juist”) en praxis (“doen, praktijk”), verwijst orthopraxie naar “de juistheid van een praktijk of een geheel van praktijken die als juist worden aanvaard of erkend”, volgens Websters Third International Dictionary of the English Language. De term wordt in het Engels zelden gebruikt, omdat hij verdrongen is door de verwante term orthodoxy, van het Griekse orthos en doxa (“mening, geloof”). Webster’s Third definieert orthodoxie als “conformiteit aan een officiële formulering of waarheid, vooral in religieus geloof of religieuze praktijk”. Het gewone Engelse gebruik gaat er dus van uit dat dogma’s de praktijk bepalen.
De neiging van Engelstaligen om te denken in termen van orthodoxie in plaats van orthopraxie heeft historische wortels. In de eerste eeuwen van de christelijke kerk bepaalden en verdedigden de oecumenische concilies een orthodoxe geloofsbelijdenis om potentieel splijtende ketterijen de kop in te drukken. In de periode van de Reformatie werd de interpretatie van de doctrines een strijdtoneel voor orthodoxie, toen de verschillende kerken probeerden de stabiliteit in de geloofsovertuigingen te herstellen na een periode van gisting en schisma. In de moderne wereld hebben traditionele ideologieën hun voorvechters, die de orthodoxe opvattingen met hand en tand verdedigen tegen afwijkende herinterpretaties. Als gevolg van deze geschiedenis gaan westerlingen er gewoonlijk van uit dat overtuigingen de kern vormen van elke religie.
Godsdiensten beginnen en eindigen echter niet met leerstellingen. Zij omvatten ook liturgische, contemplatieve of ethische praktijken, alsmede directe of bemiddelde ervaringen van het heilige. Als doctrines of overtuigingen de enige maatstaf blijven waaraan een religieuze traditie wordt afgemeten, zullen andere aspecten van religieus leven en religieuze ervaring, die in bepaalde gevallen veel belangrijker kunnen zijn dan het geloof, worden verwaarloosd of genegeerd.
Orthopraxie biedt een niet-doctrinaire focus voor analyse, een alternatief model voor het begrijpen van het functioneren van religie in een bepaalde gemeenschap. Het concept orthopraxie helpt wetenschappers hun religieuze verbeelding te verruimen en hun religieuze “muzikaliteit” te vergroten, hun gevoeligheid voor de volledige reikwijdte en verscheidenheid van de ritmes, patronen en harmonieën van het religieuze leven.
Orthopraxie is een bijzonder geschikte term voor het beschrijven van gevallen waarin schriftelijke gedragscodes voor liturgie en dagelijks leven de fundamentele verplichtingen van religie vormen. Frederick Streng heeft deze religieuze modaliteit “harmonie met de kosmische wet” genoemd, waarbij hij opmerkt dat de codes niet alleen de weg van de individuele vroomheid afbakenen, maar ook de hiërarchische en complementaire rollen die een harmonieuze samenleving opbouwen.
Judaïsme, Hindoeïsme, Confucianisme en Islam zijn een voorbeeld van Strengs “harmonie met de kosmische wet”. De belangrijkste religieuze verplichting in deze tradities is het naleven van een code van ritueel en sociaal gedrag die minutieus is vastgelegd in religieuze teksten en in wetenschappelijke commentaren, zoals geïnterpreteerd door de geschoolde religieuze elite. De code heeft heilig gezag omdat hij in de oudheid is ingesteld door een god of de vereerde stichter of stichters van de traditie. Deze godsdiensten hebben geen geloofsbelijdenis, geen officieel bekrachtigde verklaring of dogma dat een belangrijke plaats inneemt in de liturgie of de riten van doorgang. In deze gevallen is religiositeit niet in de eerste plaats een kwestie van correcte opvattingen, maar van het zich conformeren aan een reeks gedragingen.
Orthopraxie staat centraal in de dynamiek van het religieuze leven in het jodendom, het hindoeïsme, het confucianisme en de islam. In de eerste drie tradities bijvoorbeeld wordt door het naleven van de religieuze code (orthopraxie) de culturele of etnische identiteit van de gemeenschap vastgesteld en versterkt. Deze religies pretenderen niet universeel te zijn; elke religie wordt geassocieerd met een specifieke culturele groep.
Culturele en etnische groepen bestendigen hun gemeenschappelijke identiteit door middel van onderscheidende mores gebaseerd op gedeelde symbolen en waarden die gedragsmatige grenzen stellen tussen henzelf en andere groepen (Royce, 1982). In het jodendom, het hindoeïsme en het confucianisme bepalen de praktijken die door de heilige wet worden opgelegd de onderscheidende grenzen van de cultuur en de identiteit van de groep binnen een grotere wereld. In deze gevallen definieert en bevestigt de godsdienst de culturele wortels en niet zozeer de geloofsovertuigingen; de religieuze en culturele identiteit zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden. Naleving van de geschreven code zorgt ook voor een schijn van eenheid binnen elke groep, ondanks aanzienlijke lokale variaties als gevolg van taalkundige of regionale verschillen.
Op het eerste gezicht lijkt de islam geen orthopraxie te gebruiken om een etnische identiteit in stand te houden. De islam is niet gebonden geweest aan één etnische of culturele groep; net als het christendom en het boeddhisme is het een wereldgodsdienst geworden, die zich over de hele wereld verspreid heeft onder een grote verscheidenheid van volkeren. Oorspronkelijk was de islam echter sterk verbonden met de Arabische cultuur en identiteit; om moslim te worden moest men zich aansluiten bij een Arabische stam als men niet van Arabische afkomst was. Misschien verklaart de oorspronkelijke culturele gebondenheid van de islam, zijn opvatting van zichzelf als de godsdienst van een apart en uitverkoren volk, het centrale belang van de orthopraxie. Moslim zijn betekent de wet van Allāh aanvaarden en naleven. Overgave aan Allāh is niet een kwestie van geloof in een doctrine; het is een kwestie van gehoorzaamheid aan zijn geboden (Smith, 1963).
Hoewel de Koranische wet niet langer de oorspronkelijke etnische grenzen van de Islam handhaaft, dient zij om eenheid te scheppen binnen de Islamitische wereld, waardoor zeer reële verschillen worden geminimaliseerd. Sunnī en Shīʿī interpretaties van de wet verschillen aanzienlijk, en er zijn lokale variaties in de manier waarop de wet wordt toegepast. Het naleven van de wet echter identificeert elke gemeenschap als moslim. Een verbintenis tot orthopraxie bindt allen die zich aan Allāh overgeven.
In het jodendom, het hindoeïsme, het confucianisme en de islam stelt de heilige wet ook een norm van religieuze zuiverheid vast die, samen met kennis van de wet, een religieuze en sociale elite definieert. Van alle leden van de cultuur werd traditioneel verwacht dat zij zich hielden aan de zeden van de groepen zoals die in de wet waren gecodeerd, maar nauwgezette naleving was zowel de bepalende kwaliteit als de verantwoordelijkheid van de religieuze elite.
Gradaties van rituele zuiverheid en naleving definiëren en bestendigen de hiërarchische structuur van de Hindoe-maatschappij. Hindoes van de hogere kaste hebben zwaardere rituele verantwoordelijkheden en er wordt van hen verwacht dat zij een hoger niveau van zuiverheid handhaven. Evenzo moeten groepen die erkenning zoeken voor een hogere sociale status in de Hindoe-maatschappij hun rituele reinheid op een hoger niveau brengen. In de Hindoe-cultuur stelt de heilige wet dus een norm voor zowel individuen als groepen (Dumont, 1967).
Hoewel de Joodse, Confucianistische en Islamitische culturen niet gekenmerkt werden door de uitgebreide rituele hiërarchie van het Hindoe-kaste-systeem, waren scrupuleuze naleving van de wet en kennis van de traditie niettemin de verantwoordelijkheid van de sociale en religieuze elite. In China had de wet of het ritueel wetboek in de eerste plaats betrekking op de sociale ethiek, de norm van een humane en beschaafde samenleving. Zij schreef echter ook rituele verplichtingen voor met betrekking tot de rouw en de verering van voorouders. De mandarijn moest het model zijn van de beschaafde morele persoon, met een diep gevoel van verplichting tegenover familie en gemeenschap. In het jodendom en de islam definieerde de wet een volledige levenswijze: rituele naleving, dieetvoorschriften, ethiek, gezins- en huwelijkspraktijken. De rabbijn in het jodendom en de ʿulamāʾ in de islam waren geleerden en leraren die de wet belichaamden en interpreteerden voor hun congregaties.
In tradities waarin het naleven van de wet de centrale religieuze verplichting is, zorgt orthopraxie voor het vaststellen en handhaven van etnische of religieuze grenzen en gradaties van sociale en religieuze zuiverheid. Orthopraxie functioneert echter in een breed scala van religieuze tradities en omstandigheden. Aan de hand van een aantal voorbeelden wordt geïllustreerd welke verschillende rollen orthopraxie speelt in de religies van de wereld.
In tribale culturen definieert orthopraxie niet alleen religieuze verplichtingen; het is ook de wet van de stam. De sacrale en wereldlijke functies zijn nauwelijks van elkaar te onderscheiden. De stamhoofden en de rituele specialisten zijn gewoonlijk twee verschillende groepen; toch, omdat zij een gemeenschappelijke traditie en een gemeenschappelijk gevoel van orthopraxie delen, ondersteunen godsdienst en overheid elkaar. Religie en staat kunnen alleen in volledige harmonie samenwerken in een religieus homogene gemeenschap. Wanneer religieus pluralisme de norm wordt, moet het seculiere recht zich ontwikkelen volgens autonome beginselen die gelijkelijk van toepassing zijn op alle burgers, ongeacht hun godsdienst.
Zelfs in grootschalige en complexe samenlevingen, zoals pre-Mughal India of het traditionele China, kan het heilige recht een innige band hebben met het soevereine gezag en het seculiere recht, als één godsdienst overweldigend dominant is of een onaantastbare aanspraak heeft gemaakt als de staatsideologie. De Indiase en Chinese heersers waren zelf geen religieuze elite, maar hun soevereiniteit en heersende doeltreffendheid werden gevormd en ondersteund door het heilige wetboek.
In China bleef het confucianisme tot 1911 de officiële staatsgodsdienst en -ideologie, en de waarden ervan werden bij wet gehandhaafd, hoewel ook het boeddhisme, taoïsme, nestorianisme, islam, jodendom en christendom aanwezig waren. De staat aanvaardde het bestaan van andere godsdiensten zolang deze geen aanspraak maakten op de wet van het land. Wanneer Taoïsten, Moslims of Boeddhisten af en toe probeerden de Confucianistische zeden te vervangen door hun eigen zeden, werden zij beschuldigd van rebellie en gestraft met de volledige militaire macht van de staat.
De Chinezen zagen geen bedreiging in het naast elkaar bestaan van religies, zelfs niet wanneer twee religies naast elkaar bestonden in het leven van één enkele burger. De meeste Chinezen combineerden in feite Confuciaanse waarden en praktijken met Boeddhisme, Taoïsme, of een andere godsdienst. Elke godsdienst had echter zijn eigen plaats in de hiërarchie van de sociale orde. Zoals een oud gezegde luidt: “Taoïsme geneest het lichaam; boeddhisme regelt de geest; confucianisme regeert de staat.” Zo vonden de Chinezen een manier om religieus pluralisme te verzoenen met het behoud van een heilige code en orthopraxie, een verzoening die twee millennia lang als basis diende voor de Chinese sociale orde.
Orthodoxie en orthopraxie zijn ook factoren in het proces van communale religieuze vernieuwing. De geschiedenis van de religies biedt eindeloze variaties op het thema van vernieuwing als gemeenschappen worstelen om de frisheid en kracht van hun traditie te heroveren. Geloof en praktijk zijn onderhevig aan voortdurende herinterpretatie door de religieuze elite, die haar interpretatie van de traditie herziet op grond van de ervaring, en door gewone mensen, die geloven en hun godsdienst beoefenen op een manier die hun individuele, sociale en historische omstandigheden weerspiegelt. Wat overtuigingen of praktijken juist maakt (orthos ) is de consensus van de levende gemeenschap in een bepaalde sociale en historische omstandigheid. In elk religieus drama, van de dagelijkse eredienst tot de grote ceremonie, onderhandelen de actoren over de betekenissen en praktijken op basis van hun collectieve en persoonlijke ervaringen.
Orthopraxie en orthodoxie worden kwesties omdat religie en de betekenissen ervan sociaal en gedeeld zijn. Privé-geloof en -ervaring die niet worden bemiddeld door de symbolen van de traditie, noch authentiek worden verklaard door de levende religieuze gemeenschap, isoleren het individu; privé-geloof is sociaal betekenisloos, wordt vaak gezien als fantasie of zelfs waanzin. Het voortdurende proces van religieuze socialisatie is de bemiddeling van geloof, de onderhandeling van betekenis. Collectieve percepties zijn echter veranderlijk; zij evolueren met de tijd en de omstandigheden, en dus worden religieuze tradities voortdurend vernieuwd en geherinterpreteerd.
Pluralistische culturen worden verscheurd door concurrerende aanspraken op orthodoxie en orthopraxie. De kwestie van de orthopraxie domineert de religieuze concurrentie in sektarische groepen die zich trachten af te scheiden van een corrupte, misleide en bezoedelde samenleving. Hun leden trekken zich terug in gemeenschappen die gekenmerkt worden door een streng en veeleisend religieus leven. De Amish en de Shakers, naast andere groepen, verwierpen de grotere christelijke cultuur, omdat zij de wetten en het religieuze leven ervan als gevallen en verdorven beschouwden. Zij streefden ernaar hun visie van een zuiver christelijk leven uit te leven, zich onttrekkend aan de smet van de zondige samenleving. Leden van hun gemeenschap die zich niet aan de discipline hielden, werden eerst berispt, vervolgens gemeden en tenslotte verbannen. Een correct leven was de maatstaf van het religieuze leven.
Gelijkend op de Amish en de Shakers, hoewel niet sektarisch van opzet, zijn de religieuze ordes van de Rooms-Katholieke kerk of de saṃgha van het boeddhisme. Deze gemeenschappen van individuen kiezen voor het religieuze leven als antwoord op een speciale roeping; zij doen afstand van de genoegens en banden van de materiële wereld, zoals seks en bezit, om een leven van zuiverheid en contemplatie te leiden. Van oudsher werd aangenomen dat hun voorbeeldige leven van opoffering en discipline ten goede zou komen aan de bredere gemeenschap en niet alleen aan henzelf.
Orthopraxie kan de seculiere tak van de staat steunen of de opstand van een sektarische beweging. Het kan een kracht voor verandering zijn of voor onderdrukking van verandering. Soms bedreigen de krachtige krachten voor verandering de traditionele waarden, en religieuze gemeenschappen kunnen dan strak vasthouden aan een orthopraxie om de traditionele waarden te handhaven. Andere keren evolueert de orthopraxie mee met de aanvaarding door de gemeenschap van nieuwe realiteiten en waarden, zoals bij de versoepeling van de regels inzake drinken en kaartspelen onder Amerikaanse Methodisten in het midden van de twintigste eeuw of de veranderingen in het katholicisme na Vaticanum II. Een vroeger voorbeeld hiervan is de aanvaarding van gehuwde geestelijken onder Zuiver Land boeddhisten in Japan sinds de dertiende eeuw. Orthopraxie kan zelfs de zaak van progressieve sociale verandering dienen, zoals het doet voor veel bevrijdingstheologen. Deze groep ziet praxis, actie en reflectie op actie als de kern van het christelijk leven en zij geloven dat de juiste praktijk (orthopraxie) gericht is op bevrijding van de onderdrukten en vermindering van het lijden in de wereld.
Het concept van orthopraxie helpt de godsdienststudent om overdreven nadruk op het leerstellige model van godsdiensten te vermijden, maar een woord van voorzichtigheid is op zijn plaats. In de meeste gevallen zijn orthopraxie en orthodoxie nauw met elkaar verbonden en vertegenwoordigen zij twee onderling verbonden aspecten van het religieuze leven. Geloof en praktijk impliceren en ondersteunen elkaar.
Wanneer orthopraxie belangrijker is dan orthodoxie in tribale godsdiensten, zijn de “wegen van de goden of voorouders” gebaseerd op verhalen of overtuigingen over wat de goden of voorouders deden of zeiden. Deze gebruiken zijn niet louter een willekeurige reeks gedragingen; zij drukken een wereldbeeld uit, een samenhangend verhaal over de gemeenschap en haar relatie tot de wereld die zij kent. Evenzo is er in het jodendom, het hindoeïsme, het confucianisme of de islam geen reden om een ritueel correct of zuiver leven te leiden zonder geloof in en over de God of goden of wijzen die de wet hebben overgeleverd. De wet is geworteld in en impliceert een bepaalde kijk op het heilige, op het menselijk leven en op de wereld. Er is geen ritueel gedrag dat niet tevens de uitdrukking is van bepaalde overtuigingen over de verhouding tussen het menselijke en het goddelijke, de verhouding tussen gewone handeling en heilige opdracht.
Weliswaar zijn geloof en praktijk nauw met elkaar verbonden, maar het is niet zo dat het een het ander altijd overheerst. Sommige godsdiensten benadrukken onder bepaalde omstandigheden dat geloof tot praktijk leidt. Andere godsdiensten, zoals het confucianisme, benadrukken dat de praktijk tot geloof en begrip leidt en dit verdiept. De godsdienststudent moet zorgvuldig waarnemen hoe leer en praktijk elkaar in elke unieke historische omstandigheid aanvullen en corrigeren.
Zie ook
Heresie; Orthodoxie en Heterodoxie.
Bibliografie
In zijn artikel “Orthodoxie,” in de Encyclopaedia of Religion and Ethics, edited by James Hastings, vol. 9 (Edinburgh, 1917), merkte William A. Curtis op dat “… aangezien religie zowel gevoel en activiteit als denken omvat, orthodoxie een inadequaat criterium wordt voor haar waarde, los van juiste ervaring en juist gedrag. Het zou woorden moeten hebben als ‘orthopathie’ en ‘orthopraxie’, de innerlijke ervaring en uiterlijke oefening van vroomheid”. Wilfred Cantwell Smith betoogt met kracht dat het naleven van de wet, en niet het geloof, de conditio sine qua non is van de Islam; zie Smith’s The Meaning and End of Religion: A New Approach to Religious Traditions (New York, 1963). Frederick J. Streng is verder gegaan met het definiëren van de religieuze modaliteit van “harmonie met de kosmische wet”, waarin orthopraxie het religieuze leven domineert; raadpleeg zijn Understanding Religious Life, 2d ed. (Encino, Calif., 1976).
Een aantal antropologen heeft onderzocht op welke wijze religieuze praktijken en mores dienen om de etnische of culturele grenzen van een gemeenschap af te bakenen. In Ethnic Identity: Strategies of Diversity (Bloomington, Ind., 1982), geeft Anya P. Royce een overzicht van de literatuur en biedt een heldere analyse van strategieën voor het behoud van etnische identiteit. Barbara E. Ward toont aan hoe lokale regio’s en gemeenschappen binnen culturen die verenigd zijn door een gedragsnorm, hun variaties op de universele mores beschouwen in het domein van de orthopraxie; zie haar “Varieties of the Conscious Model: The Fishermen of South China,” in The Relevance of Models for Social Anthropology, geredigeerd door Michael Banton (New York, 1965).
Louis Dumont onderzoekt hoe normen van rituele en gedragszuiverheid sociale verschillen tot stand brengen en in stand houden in zijn nu klassieke boek Homo Hierarchicus: An Essay on the Caste System, rev. ed. (Chicago, 1980). Voor een marxistische analyse van orthopraxie, zie Pierre Bourdien’s Outline of a Theory of Praxis (Cambridge, U.K., 1979).
Nieuwe bronnen
Denny, Frederick M. “Orthopraxie in Islam en Judaïsme: Convictions and Categories.” In Studies in Islamic & Judaic Traditions: Papers Presented at the Institute for Islamic-Judaic Studies, Center for Judaic Studies, University of Denver, edited by William M. Brinner and Stephen D. Ricks, vol. 2, pp. 83-95. Atlanta, 1989.
Schroeder, John. “Nagarjuna and the Doctrine of ‘Skillful Means.'” Filosofie Oost & West 50, no. 4 (2000): 559-584.
Judith A. Berling (1987)
herziene bibliografie