ORTHOPRAXY . Odvozeno z řeckého orthos („přímý, správný“) a praxis („konání, praxe“), ortopraxe označuje podle Websterova třetího mezinárodního slovníku anglického jazyka „správnost praxe nebo souboru praxí přijatých nebo uznávaných jako správné“. V angličtině se tento termín používá zřídka, protože byl vytlačen příbuzným termínem orthodoxy z řeckého orthos a doxa („názor, víra“). Třetí Websterův slovník definuje ortodoxii jako „shodu s oficiální formulací nebo pravdou, zejména v náboženské víře nebo praxi“. Běžné anglické užití tedy předpokládá, že dogma řídí praxi.
Sklon anglicky mluvících lidí uvažovat spíše v termínech ortodoxie než ortopraxe má historické kořeny. Během prvních staletí křesťanské církve ekumenické koncily definovaly a obhajovaly ortodoxní vyznání víry, aby potlačily potenciálně rozdělující hereze. V období reformace se výklad doktríny stal bojištěm o ortodoxii, protože různé církve se snažily obnovit stabilitu víry po období kvasu a schizmatu. V moderním světě mají tradiční ideologie své zastánce, kteří bojovně brání ortodoxní názory proti svérázným reinterpretacím. V důsledku této historie se lidé na Západě běžně domnívají, že víra je určujícím jádrem každého náboženství.
Náboženství však nezačínají a nekončí doktrínou. Zahrnují také liturgické, kontemplativní nebo etické praktiky, stejně jako přímé nebo zprostředkované zážitky posvátna. Pokud doktríny nebo víra zůstanou jediným měřítkem, kterým se náboženská tradice poměřuje, budou ostatní aspekty náboženského života a zkušenosti, které mohou být v některých případech mnohem důležitější než víra, opomíjeny nebo ignorovány.
Ortopraxe poskytuje nedoktrinální ohnisko analýzy, alternativní model pro pochopení fungování náboženství v daném společenství. Koncept ortopraxe pomáhá badatelům rozšířit jejich náboženskou představivost a posílit jejich náboženskou „hudebnost“, citlivost pro plný rozsah a rozmanitost rytmů, vzorců a harmonií náboženského života.
Orthopraxy je zvláště vhodný termín pro popis případů, kdy psané kodexy chování pro liturgii a každodenní život představují základní závazky náboženství. Frederick Streng nazval tuto náboženskou modalitu „harmonií s kosmickým zákonem“ a poznamenal, že kodexy vymezují nejen cestu individuální zbožnosti, ale také hierarchické a komplementární role, které budují harmonickou společnost.
Judaismus, hinduismus, konfucianismus a islám jsou příkladem Strengovy „harmonie s kosmickým zákonem“. Základní náboženskou povinností v těchto tradicích je dodržování kodexu rituálního a společenského chování, který je detailně stanoven v náboženských textech a ve vědeckých komentářích podle výkladu vzdělané náboženské elity. Tento kodex má posvátnou autoritu, protože byl v dávných dobách ustanoven bohem nebo uctívaným zakladatelem či zakladateli tradice. Tato náboženství nemají žádné vyznání víry, žádné oficiálně schválené prohlášení nebo dogma, které by zaujímalo klíčové místo v liturgii nebo obřadech. V těchto případech není religiozita primárně záležitostí zastávání správných názorů, ale přizpůsobení se souboru chování.
Orthopraxe je ústředním prvkem dynamiky náboženského života v judaismu, hinduismu, konfucianismu a islámu. Například v prvních třech tradicích dodržování náboženského kodexu (ortopraxe) zakládá a posiluje kulturní nebo etnickou identitu společenství. Tato náboženství si nečiní nárok na univerzálnost; každé z nich je spojeno s určitou kulturní skupinou.
Kulturní a etnické skupiny udržují svou komunitní identitu prostřednictvím charakteristických mravů založených na společných symbolech a hodnotách, které stanovují hranice chování mezi nimi a ostatními skupinami (Royce, 1982). V judaismu, hinduismu a konfucianismu vymezují praktiky nařízené posvátným zákonem charakteristické hranice kultury a identitu skupiny v rámci širšího světa. V těchto případech náboženství definuje a potvrzuje spíše kulturní kořeny než víru; náboženská a kulturní identita jsou neoddělitelné. Dodržování psaného kodexu také zajišťuje zdání jednoty v rámci každé skupiny navzdory značným místním rozdílům způsobeným jazykovými nebo regionálními odlišnostmi.
Na první pohled se nezdá, že by islám využíval ortopraxi k udržení etnické identity. Islám není vázán na jednu etnickou nebo kulturní skupinu; podobně jako křesťanství a buddhismus se stal světovým náboženstvím, které se široce rozprostírá po celém světě mezi rozmanitými národy. Původně však byl islám silně spjat s arabskou kulturou a identitou; aby se člověk mohl stát muslimem, musel se připojit k arabskému kmeni, pokud nebyl arabského původu. Možná právě tato původní kulturní vázanost islámu, jeho pohled na sebe sama jako na náboženství svébytného a vyvoleného národa, pomáhá vysvětlit ústřední postavení orthopraxe. Být muslimem znamená přijmout a dodržovat Alláhův zákon. Odevzdání se Alláhovi není otázkou víry v nějaké učení, ale otázkou poslušnosti jeho příkazům (Smith, 1963).
Přestože koránské právo již neudržuje původní etnické hranice islámu, slouží k vytvoření jednoty uvnitř islámského světa, čímž minimalizuje velmi reálné rozdíly. Sunnitské a šíʿitské výklady práva se značně liší a existují místní rozdíly ve způsobu jeho uplatňování. Dodržování zákona však každou komunitu identifikuje jako muslimskou. Závazek orthopraxe spojuje všechny, kdo se odevzdávají Alláhovi.
V judaismu, hinduismu, konfucianismu a islámu posvátný zákon rovněž stanovuje normu náboženské čistoty, která spolu se znalostí zákona vymezuje náboženskou a společenskou elitu. Od všech příslušníků kultury se tradičně očekávalo, že budou dodržovat mravy dané skupiny zakódované v zákoně, ale pečlivé dodržování bylo určující vlastností i odpovědností náboženské elity.
Stupňování rituální čistoty a jejího dodržování definuje a upevňuje hierarchickou strukturu hinduistické společnosti. Hinduisté z vyšších kast mají těžší rituální povinnosti a očekává se od nich, že budou udržovat vyšší úroveň čistoty. Stejně tak skupiny usilující o uznání vyššího společenského postavení v hinduistické společnosti musí zvýšit úroveň své rituální čistoty. V hinduistické kultuře tak posvátný zákon stanovuje standard pro jednotlivce i skupiny (Dumont, 1967).
Ačkoli se židovská, konfuciánská a islámská kultura nevyznačovaly propracovanou odstupňovanou rituální hierarchií hinduistického kastovního systému, svědomité dodržování zákona a znalost tradice byly přesto povinností společenské a náboženské elity. V Číně se zákon nebo rituální kodex zabýval především sociální etikou, měřítkem humánní a civilizované společnosti. Předepisoval však také rituální povinnosti týkající se truchlení a uctívání předků. Mandarín měl být vzorem civilizovaného morálního člověka s hlubokým smyslem pro povinnost vůči rodině a komunitě. V judaismu a islámu zákon definoval kompletní způsob života: dodržování rituálů, stravovací kodex, etiku, rodinné a manželské praktiky. Rabín v judaismu a ʿulamāʾ v islámu byli učenci a učitelé, kteří ztělesňovali a vykládali zákon svým obcím.
V tradicích, v nichž je dodržování zákona ústřední náboženskou povinností, ortopraxe stanovuje a udržuje etnické nebo náboženské hranice a stupně sociální a náboženské čistoty. Ortopraxe však funguje v široké škále náboženských tradic a okolností. Zkoumání vybraných příkladů ukáže rozmanitost rolí, které ortopraxe hraje ve světových náboženstvích.
V kmenových kulturách ortopraxe vymezuje nejen náboženské povinnosti, ale je také zákonem kmene. Její posvátná a světská funkce jsou jen stěží rozlišitelné. Kmenoví vládci a odborníci na rituály jsou obvykle dvě odlišné skupiny; protože však sdílejí společnou tradici a smysl pro ortopraxi, náboženství a vláda se vzájemně podporují. Náboženství a stát mohou v plné harmonii spolupracovat pouze v nábožensky homogenním společenství. Když se náboženský pluralismus stane normou, musí se sekulární právo vyvíjet podle autonomních principů, aby platilo stejně pro všechny občany bez ohledu na jejich náboženství.
I v rozsáhlých a složitých společnostech, jako je předmughalská Indie nebo tradiční Čína, může mít posvátné právo úzkou vazbu na panovnickou autoritu a sekulární právo, pokud je jedno náboženství drtivě dominantní nebo si vytvořilo nezpochybnitelný nárok jako státní ideologie. Indičtí a čínští panovníci nebyli sami náboženskou elitou, ale jejich svrchovanost a efektivita vládnutí byly utvářeny a podporovány posvátným zákoníkem.
V Číně zůstal konfucianismus oficiálním státním náboženstvím a ideologií až do roku 1911 a jeho hodnoty byly prosazovány zákonem, ačkoli buddhismus, taoismus, nestoriánství, islám, judaismus a křesťanství byly přítomny také. Stát akceptoval existenci jiných náboženství, pokud si nečinila nárok být zákonem země. Když se taoisté, muslimové nebo buddhisté občas pokusili nahradit konfuciánské mravy svými vlastními, byli obviněni ze vzpoury a potrestáni plnou vojenskou mocí státu.
Číňané neviděli v koexistenci náboženství žádnou hrozbu, a to ani tehdy, když v životě jednoho občana koexistovala dvě náboženství. Většina Číňanů totiž kombinovala konfuciánské hodnoty a praktiky s buddhismem, taoismem nebo jiným náboženstvím. Každé náboženství však mělo v hierarchii společenského řádu své odpovídající místo. Jak říká staré přísloví: „Taoismus léčí tělo, buddhismus reguluje mysl, konfucianismus řídí stát.“ V tomto případě se jednalo o náboženství, které je v souladu s náboženskou tradicí. Číňané tak našli způsob, jak sladit náboženský pluralismus se zachováním posvátného kodexu a ortopraxe, což je smíření, které sloužilo jako základ čínského společenského řádu po dvě tisíciletí.
Ortodoxie a ortopraxe jsou také faktory v procesu komunitní náboženské obnovy. Dějiny náboženství nabízejí nekonečné variace na téma obnovy, kdy se společenství snaží znovu získat svěžest a sílu své tradice. Víra a praxe podléhají neustálé reinterpretaci ze strany náboženských elit, které revidují své chápání tradice podle probíhajících zkušeností, a ze strany obyčejných lidí, kteří věří a praktikují své náboženství způsobem, který odráží jejich individuální, společenské a historické okolnosti. To, co činí víru nebo praxi správnou (orthos ), je konsensus žijícího společenství v konkrétních společenských a historických okolnostech. V každém náboženském dramatu, od každodenní bohoslužby po velkolepý obřad, aktéři vyjednávají o významech a praktikách podle svých kolektivních a osobních zkušeností.
Orthopraxe a ortodoxie se stávají otázkami, protože náboženství a jeho významy jsou společenské a sdílené. Soukromá víra a zkušenost, která není zprostředkována symboly tradice ani ověřena živým náboženským společenstvím, izoluje jednotlivce; soukromá víra je společensky bezvýznamná, často vnímaná jako fantazie, nebo dokonce šílenství. Probíhající proces náboženské socializace je zprostředkováním víry, vyjednáváním o významu. Kolektivní vnímání je však proměnlivé, vyvíjí se s časem a okolnostmi, a tak se náboženské tradice neustále obnovují a reinterpretují.
Pluralistické kultury jsou zmítány konkurenčními nároky ortodoxie a ortopraxe. Otázka ortopraxe dominuje náboženskému soupeření v sektářských skupinách, které se snaží oddělit od zkažené, pomýlené a poskvrněné společnosti. Jejich členové se stahují do společenství vyznačujících se přísným a náročným náboženským životem. Amišové a shakeři, mimo jiné skupiny, odmítali širší křesťanskou kulturu, protože její zákony a náboženský život považovali za pokleslé a zvrácené. Snažili se žít podle své vize čistého křesťanského života a vyhýbat se poskvrněnosti hříšnou společností. Členové jejich společenství, kteří nedodržovali kázeň, byli nejprve káráni, pak se jim vyhýbali a nakonec byli vyloučeni. Měřítkem řeholního života byl správný život.
V některých ohledech se amišům a shakerům podobají řeholní řády římskokatolické církve nebo buddhistická saṃgha, i když jejich záměry nejsou sektářské. Tato společenství jednotlivců si volí řeholní život jako odpověď na zvláštní povolání; zříkají se požitků a vazeb materiálního světa, jako je sex a majetek, aby žili životem v čistotě a kontemplaci. Tradičně se věřilo, že jejich příkladný život plný oběti a disciplíny prospívá širšímu společenství, a ne jen jim samotným.
Ortopraxe může podporovat sekulární složku státu nebo vzpouru sektářského hnutí. Může být silou pro změnu nebo pro potlačení změny. Někdy mocné síly pro změnu ohrožují tradiční hodnoty a náboženské komunity se mohou pevně držet ortopraxe, aby si tradiční hodnoty udržely. Jindy se ortopraxe vyvíjí spolu s tím, jak společenství přijímá nové skutečnosti a hodnoty, jako v případě uvolnění předpisů o pití alkoholu a hraní karet u amerických metodistů v polovině dvacátého století nebo změn v katolicismu po II. vatikánském koncilu. Dřívějším příkladem je přijetí ženatých duchovních mezi buddhisty Čisté země v Japonsku od třináctého století. Ortopraxe může sloužit i progresivním společenským změnám, jak to činí mnozí teologové osvobození. Tato skupina považuje za jádro křesťanského života praxi, jednání a reflexi jednání a věří, že správná praxe (ortopraxe) směřuje k osvobození utlačovaných a snížení utrpení ve světě.
Koncept ortopraxe pomáhá studentům religionistiky vyhnout se přílišnému důrazu na doktrinální model náboženství, ale je na místě upozornění. Ve většině případů spolu ortopraxe a ortodoxie úzce souvisejí a představují dva vzájemně propojené aspekty náboženského života. Víra a praxe se zároveň vzájemně předpokládají a podporují.
Zatímco v kmenových náboženstvích je ortopraxe důležitější než ortodoxie, „cesty bohů nebo předků“ jsou založeny na příbězích nebo přesvědčeních o tom, co bohové nebo předkové dělali nebo říkali. Tyto praktiky nejsou pouhým nahodilým souborem chování, ale vyjadřují světonázor, ucelený příběh komunity a jejího vztahu ke světu, který zná. Stejně tak v judaismu, hinduismu, konfucianismu nebo islámu neexistuje motivace k dodržování rituálně správného nebo čistého života bez víry v Boha nebo bohy či mudrce, kteří předali zákon, a víry v ně. Zákon je zakořeněn v určitém pohledu na posvátno, na lidský život a na svět a implikuje jej. Neexistuje rituální chování, které by nebylo zároveň vyjádřením určitého přesvědčení o vztahu člověka a boha, o vztahu běžného jednání a posvátného příkazu.
Přestože jsou víra a praxe úzce propojeny, není tomu tak, že by jedno vždy dominovalo nad druhým. Některá náboženství za určitých podmínek zdůrazňují, že víra vede k praxi. Jiná náboženství, například konfucianismus, zdůrazňují, že praxe vede k víře a porozumění a prohlubuje je. Student náboženství musí pečlivě sledovat, jak se doktrína a praxe v každé jedinečné historické situaci vzájemně doplňují a korigují.
Viz také
Hereze; Ortodoxie a heterodoxie.
Bibliografie
V článku „Orthodoxy“ v Encyclopaedia of Religion and Ethics, editovaném Jamesem Hastingsem, sv. 9 (Edinburgh, 1917), William A. Curtis poznamenal, že „… jelikož náboženství zahrnuje jak city a činnost, tak i myšlení, stává se ortodoxie vedle správné zkušenosti a správného jednání nedostatečným kritériem jeho hodnoty. Měla by mít za své koreláty taková slova jako ‚orthopatie‘ a ‚ortopraxe‘, vnitřní zkušenost a vnější projevy zbožnosti“. Wilfred Cantwell Smith přesvědčivě argumentuje, že dodržování zákona, a nikoli víra, je sine qua non islámu; viz Smithova kniha The Meaning and End of Religion: A New Approach to Religious Traditions (New York, 1963). Frederick J. Streng šel ještě dále a definoval náboženskou modalitu „harmonie s kosmickým zákonem“, v níž ortopraxe dominuje náboženskému životu; viz jeho Understanding Religious Life, 2d ed. (Chápání náboženského života). (Encino, Kalifornie, 1976).
Řada antropologů zkoumala způsoby, jakými náboženské praktiky a zvyky slouží k vymezení etnických nebo kulturních hranic společenství. V knize Ethnic Identity: Strategies of Diversity (Bloomington, Ind., 1982), Anya P. Royceová podává přehled literatury a nabízí výstižnou analýzu strategií udržování etnické identity. Barbara E. Wardová ukazuje, jak lokální regiony a komunity v rámci kultur sjednocených standardem chování zvažují své variace na univerzální mravy v oblasti ortopraxe; viz její „Varieties of the Conscious Model: The Fishermen of South China,“ in The Relevance of Models for Social Anthropology, edited by Michael Banton (New York, 1965).
Louis Dumont ve svém dnes již klasickém díle Homo Hierarchicus zkoumá, jak normy rituální a behaviorální čistoty zakládají a udržují sociální rozdíly: An Essay on the Caste System, rev. ed. (Chicago, 1980). Marxistickou analýzu ortopraxe naleznete v knize Pierra Bourdiena Outline of a Theory of Praxis (Cambridge, U.K., 1979).
Nové zdroje
Denny, Frederick M. „Orthopraxy in Islam and Judaism: B.: Ortodoxie v ortodoxii: přesvědčení a kategorie“. In Studies in Islamic & Judaistické tradice: Papers Presented at the Institute for Islamic-Judaic Studies, Center for Judaic Studies, University of Denver, edited by William M. Brinner and Stephen D. Ricks, vol. 2, pp. 83-95. (česky). Atlanta, 1989.
Schroeder, John. „Nágárdžuna a učení o ‚dovedných prostředcích'“. Philosophy East & West 50, no. 4 (2000): 559-584.
Judith A. Berling (1987)
Revidovaná bibliografie