ORTHOPRAXY . Orthopraxy är härlett från grekiskans ortos (”rak, rätt”) och praxis (”göra, praktisera”) och avser ”korrekthet i en praxis eller en uppsättning praxis som accepteras eller erkänns som korrekt”, enligt Websters Third International Dictionary of the English Language. Termen används sällan på engelska och har ersatts av den besläktade termen ortodoxi, från grekiskans orthos och doxa (”åsikt, tro”). Websters tredje ordbok definierar ortodoxi som ”överensstämmelse med en officiell formulering eller sanning, särskilt när det gäller religiös tro eller praxis”. I det vanliga engelska språkbruket utgår man alltså från att dogmer styr praxis.
Att engelsktalande personer är benägna att tänka i termer av ortodoxi snarare än ortopraxi har historiska rötter. Under den kristna kyrkans första århundraden definierade och försvarade de ekumeniska koncilierna en ortodox trosbekännelse för att kväsa potentiellt splittrande kätterier. Under reformationen blev läromässiga tolkningar ett slagfält för ortodoxi när de olika kyrkorna strävade efter att återupprätta en stabil trosuppfattning efter en period av jäsning och splittring. I den moderna världen har traditionella ideologier sina förkämpar som militant försvarar ortodoxa åsikter mot avvikande omtolkningar. Som ett resultat av denna historia antar västerlänningar vanligen att trosuppfattningar är den definierande kärnan i varje religion.
Religioner börjar och slutar dock inte med doktriner. De omfattar också liturgiska, kontemplativa eller etiska metoder samt direkta eller förmedlade upplevelser av det heliga. Om doktriner eller trosuppfattningar förblir den enda måttstock med vilken en religiös tradition mäts, kommer andra aspekter av religiöst liv och religiös erfarenhet, som i vissa fall kan vara mycket viktigare än trosuppfattningar, att försummas eller ignoreras.
Orthopraxis ger ett icke-doktrinärt fokus för analysen, en alternativ modell för att förstå hur religionen fungerar i ett givet samhälle. Begreppet ortopraxi hjälper forskare att vidga sin religiösa föreställningsvärld och öka sin religiösa ”musikalitet”, sin känslighet för hela omfattningen och variationen av det religiösa livets rytmer, mönster och harmonier.
Orthopraxi är en särskilt passande term för att beskriva fall där skriftliga uppförandekoder för liturgi och det dagliga livet utgör religionens grundläggande skyldigheter. Frederick Streng har kallat denna religiösa modalitet för ”harmoni med den kosmiska lagen”, och konstaterar att koderna inte bara anger den individuella fromhetens väg utan också de hierarkiska och kompletterande roller som bygger ett harmoniskt samhälle.
Judaism, hinduism, konfucianism och islam exemplifierar Strengs ”harmoni med den kosmiska lagen”. Den primära religiösa skyldigheten i dessa traditioner är att iaktta en kod för rituellt och socialt beteende som minutiöst fastställs i religiösa texter och i vetenskapliga kommentarer som tolkas av den utbildade religiösa eliten. Koden har en helig auktoritet eftersom den i gamla tider fastställdes av en gud eller av traditionens vördade grundare eller grundare. Dessa religioner har ingen trosbekännelse, inga officiellt sanktionerade uttalanden eller dogmer som har en central plats i liturgin eller riterna. I dessa fall är religiositet inte i första hand en fråga om att ha korrekta åsikter utan om att anpassa sig till en uppsättning beteenden.
Orthopraxis är centralt för dynamiken i det religiösa livet inom judendomen, hinduismen, konfucianismen och islam. I de tre första traditionerna är det till exempel iakttagandet av den religiösa koden (ortopraxis) som etablerar och förstärker samhällets kulturella eller etniska identitet. Dessa religioner gör inte anspråk på att vara universella; var och en är förknippad med en specifik kulturell grupp.
Kulturella och etniska grupper vidmakthåller sin gemensamma identitet genom distinkta sedvänjor baserade på gemensamma symboler och värderingar som fastställer beteendemässiga gränser mellan dem själva och andra grupper (Royce, 1982). Inom judendomen, hinduismen och konfucianismen definierar de sedvänjor som föreskrivs i den heliga lagen kulturens distinkta gränser och gruppens identitet i en större värld. I dessa fall definierar och bekräftar religionen ens kulturella rötter snarare än ens tro; religiös och kulturell identitet är oskiljaktiga. Efterlevnaden av den skrivna koden säkerställer också ett sken av enhet inom varje grupp trots betydande lokala variationer som orsakas av språkliga eller regionala skillnader.
Om man ser det vid första anblicken verkar islam inte använda ortopraxis för att upprätthålla en etnisk identitet. Islam har inte varit bunden till en etnisk eller kulturell grupp; i likhet med kristendomen och buddhismen har den blivit en världsreligion som har en stor spridning över hela världen bland en mångfald av folk. Ursprungligen var islam dock starkt knutet till arabisk kultur och identitet; för att bli muslim var man tvungen att ansluta sig till en arabisk stam om man inte var gynnad av arabisk börd. Kanske kan islams ursprungliga kulturella bundenhet, dess syn på sig själv som religion för ett särpräglat och utvalt folk, bidra till att förklara ortopraxins centrala betydelse. Att vara muslim är att acceptera och följa Allāhs lag. Att överlämna sig till Allāh är inte en fråga om att tro på en doktrin; det är en fråga om att lyda hans befallningar (Smith, 1963).
Och även om Koranens lag inte längre upprätthåller islams ursprungliga etniska gränser, tjänar den till att skapa enhet inom den islamiska världen och minimerar på så sätt mycket verkliga skillnader. Sunnīs och Shīʿīs tolkningar av lagen skiljer sig avsevärt åt, och det finns lokala variationer i hur lagen tillämpas. Att följa lagen identifierar dock varje samhälle som muslimskt. Ett engagemang för ortopraxis binder samman alla som överlämnar sig till Allāh.
I judendomen, hinduismen, konfucianismen och islam fastställer den heliga lagen också en standard för religiös renhet som tillsammans med kunskap om lagen definierar en religiös och social elit. Alla medlemmar av kulturen förväntades traditionellt sett följa gruppernas sedvänjor så som de är kodade i lagen, men noggrann efterlevnad var både den religiösa elitens definierande egenskap och ansvar.
Gradationer av rituell renhet och efterlevnad definierar och vidmakthåller den hierarkiska strukturen i det hinduiska samhället. Hinduer i övre kasten har ett tyngre rituellt ansvar och förväntas upprätthålla en förhöjd renhetsstandard. På samma sätt måste grupper som söker erkännande av ökad social status i det hinduiska samhället höja nivån på sin rituella renhet. I den hinduiska kulturen fastställer således den heliga lagen en standard för både individer och grupper (Dumont, 1967).
Och även om judiska, konfucianska och islamiska kulturer inte kännetecknades av den utförligt graderade rituella hierarkin i det hinduiska kastsystemet, så var det ändå den sociala och religiösa elitens ansvar att noggrant iaktta lagen och känna till traditionen. I Kina handlade lagen eller den rituella koden främst om social etik, standarden för ett humant och civiliserat samhälle. Den föreskrev emellertid också rituella skyldigheter när det gäller sörjande och vördnad av förfäderna. Mandarinen skulle vara förebilden för den civiliserade moraliska personen, med en djup känsla av skyldighet gentemot familj och samhälle. Inom judendomen och islam definierade lagen ett fullständigt levnadssätt: ritualobservation, kostregler, etik, familje- och äktenskapspraxis. Rabbinen i judendomen och ʿulamāʾ i islam var forskare och lärare som förkroppsligade och tolkade lagen för sina församlingar.
I traditioner där efterlevnaden av lagen är den centrala religiösa skyldigheten upprättar och upprätthåller ortopraxis etniska eller religiösa gränser och graderingar av social och religiös renhet. Ortopraxis fungerar dock i ett brett spektrum av religiösa traditioner och omständigheter. En undersökning av utvalda exempel kommer att illustrera de olika roller som ortopraxis spelar i världens religioner.
I stamkulturer definierar ortopraxis inte bara religiösa förpliktelser utan är också stammens lag. Dess heliga och sekulära funktioner är knappt åtskiljbara. Stammarnas härskare och ritualspecialisterna är vanligtvis två skilda grupper, men eftersom de delar en gemensam tradition och känsla för ortopraxis, stöder religion och regering varandra. Religionen och staten kan samarbeta i full harmoni endast i ett religiöst homogent samhälle. När religiös pluralism blir normen måste den sekulära rätten utvecklas enligt autonoma principer för att gälla lika för alla medborgare, oavsett religion.
Även i storskaliga och komplexa samhällen, såsom Indien före mogulerna eller det traditionella Kina, kan den heliga rätten ha en intim koppling till den suveräna auktoriteten och den sekulära rätten, om en religion är överväldigande dominerande eller har etablerat ett oantastligt anspråk på att vara statsideologi. De indiska och kinesiska härskarna var inte själva den religiösa eliten, men deras suveränitet och styrelseskicklighet formades och stöddes av den heliga lagen.
I Kina förblev konfucianismen den officiella statsreligionen och ideologin fram till 1911, och dess värderingar genomdrevs med hjälp av lag, även om buddhism, daoism, nestorianism, islam, judendom och kristendom också var närvarande. Staten accepterade existensen av andra religioner så länge de inte gjorde anspråk på att vara landets lag. När daoister, muslimer eller buddhister ibland försökte ersätta konfucianska sedvänjor med sina egna, anklagades de för uppror och tuktades med statens fulla militära makt.
Kineserna såg inget hot i samexistensen av religioner, till och med när två religioner samexisterade inom en enda medborgares liv. De flesta kineser kombinerade faktiskt konfucianska värderingar och praktiker med buddhism, daoism eller någon annan religion. Varje religion hade dock sin plats i den sociala ordningens hierarki. Som ett gammalt ordspråk säger: ”Daoismen botar kroppen, buddhismen reglerar sinnet och konfucianismen styr staten”. På så sätt fann kineserna ett sätt att förena religiös pluralism med upprätthållandet av en helig kod och ortopraxis, en försoning som fungerade som grund för den kinesiska samhällsordningen under två årtusenden.
Orthodoxi och ortopraxis är också faktorer i processen för gemensam religiös förnyelse. Religionshistorien erbjuder oändliga variationer på temat förnyelse när samhällen kämpar för att återfå fräschheten och kraften i sin tradition. Tro och praktik är föremål för ständiga omtolkningar av den religiösa eliten, som reviderar sin förståelse av traditionen i enlighet med pågående erfarenheter, och av vanliga människor, som tror och praktiserar sin religion på ett sätt som återspeglar deras individuella, sociala och historiska omständigheter. Det som gör trosuppfattningar eller praxis korrekta (ortos ) är konsensus i det levande samhället i en viss social och historisk situation. I varje religiöst drama, från vardaglig gudstjänst till stor ceremoni, förhandlar aktörerna om betydelser och praktiker utifrån sina kollektiva och personliga erfarenheter.
Orthopraxi och ortodoxi blir frågor eftersom religionen och dess betydelser är sociala och delade. Privat tro och erfarenhet som varken förmedlas genom traditionens symboler eller autentiseras av det levande religiösa samfundet isolerar individen; privat tro är socialt meningslös och uppfattas ofta som fantasi eller till och med galenskap. Den pågående processen av religiös socialisering är förmedling av tro, förhandling om betydelse. Kollektiva uppfattningar är dock flytande; de utvecklas med tiden och omständigheterna, och därför förnyas och omtolkas religiösa traditioner ständigt.
Pluralistiska kulturer slits av konkurrerande anspråk på ortodoxi och ortopraxi. Frågan om ortopraxi dominerar den religiösa konkurrensen i sekteristiska grupper som försöker skilja sig från ett korrupt, vilseledande och smutsigt samhälle. Deras medlemmar drar sig tillbaka till samhällen som präglas av ett strikt och krävande religiöst liv. Amish och Shakers, bland andra grupper, förkastade den större kristna kulturen och ansåg att dess lagar och religiösa liv var fallna och fördärvade. De försökte leva ut sin vision av ett rent kristet liv och avstå från det syndiga samhällets smuts. Medlemmar av deras samhälle som inte följde disciplinen blev först tillrättavisade, sedan utstötta och slutligen utvisade. Ett korrekt liv var måttstocken för det religiösa livet.
Som på vissa sätt liknar Amish och Shakers, även om de inte är sekteristiska till sin karaktär, är den romersk-katolska kyrkans religiösa ordnar eller buddhismens saṃgha. Dessa grupper av individer väljer det religiösa livet som svar på en särskild kallelse; de avstår från den materiella världens nöjen och band, såsom sex och egendom, för att leva ett liv i renhet och kontemplation. Deras exemplariska liv av uppoffring och disciplin ansågs traditionellt sett gynna det bredare samhället och inte bara dem själva.
Orthopraxis kan stödja statens sekulära arm eller en sekteristisk rörelses uppror. Den kan vara en kraft för förändring eller för att förtrycka förändring. Ibland hotar de starka förändringskrafterna traditionella värden, och religiösa samfund kan hålla hårt fast vid en ortopraxis för att upprätthålla traditionella värden. Vid andra tillfällen utvecklas ortopraxis tillsammans med gemenskapens acceptans av nya realiteter och värderingar, som när reglerna för alkohol och kortspel bland amerikanska metodister luckrades upp i mitten av 1900-talet eller när katolicismen förändrades efter andra Vatikankonciliet. Ett tidigare exempel på detta är acceptansen av gifta präster bland renlandsbuddhister i Japan sedan 1200-talet. Ortopraxis kan till och med tjäna den progressiva sociala förändringens sak, vilket den gör för många befrielseteologer. Denna grupp ser praxis, handling och reflektion över handling som kärnan i det kristna livet och de anser att korrekt praxis (ortopraxi) är inriktad på att befria de förtryckta och minska lidandet i världen.
Begreppet ortopraxi hjälper religionsstuderande att undvika överdriven betoning på religionernas doktrinära modell, men ett ord av försiktighet är på sin plats. I de flesta fall är ortopraxi och ortodoxi intimt sammankopplade och representerar två inbördes relaterade aspekter av det religiösa livet. Tro och praktik medför och stöder varandra.
Och även om ortopraxis är viktigare än ortodoxi i stamreligioner, bygger ”gudarnas eller förfädernas vägar” på berättelser eller föreställningar om vad gudarna eller förfäderna gjorde eller sade. Dessa sedvänjor är inte bara en slumpmässig uppsättning beteenden; de uttrycker en världsbild, en sammanhängande berättelse om samhället och dess förhållande till den värld som det känner till. På samma sätt finns det ingen motivering för att följa ett rituellt korrekt eller rent liv inom judendomen, hinduismen, konfucianismen eller islam utan en tro på och om den eller de gudar eller vise som har gett lagen vidare. Lagen har sina rötter i och innebär en särskild syn på det heliga, på det mänskliga livet och på världen. Det finns inget rituellt beteende som inte också är ett uttryck för vissa uppfattningar om förhållandet mellan det mänskliga och det gudomliga, förhållandet mellan vanlig handling och helig befallning.
Och även om tro och praktik är intimt sammankopplade är det inte så att den ena alltid dominerar den andra. Vissa religioner betonar under vissa förutsättningar att tro leder till praktik. Andra religioner, till exempel konfucianismen, betonar att praxis leder till och fördjupar tro och förståelse. Religionsstudenten måste noggrant observera hur doktrin och praktik kompletterar och korrigerar varandra i varje unik historisk omständighet.
Se även
Heresi; ortodoxi och heterodoxi.
Bibliografi
I sin artikel ”Orthodoxy”, i Encyclopaedia of Religion and Ethics, redigerad av James Hastings, vol. 9 (Edinburgh, 1917), noterade William A. Curtis att ”… eftersom religionen omfattar såväl känslor och aktivitet som tankar, blir ortodoxi ett otillräckligt kriterium för dess värde bortsett från rätt erfarenhet och rätt uppförande. Den borde som korrelat ha sådana ord som ’ortopati’ och ’ortopraxi’, den inre erfarenheten och den yttre utövningen av fromhet”. Wilfred Cantwell Smith argumenterar kraftfullt för att laglydnad, och inte tro, är islams sine qua non; se Smiths The Meaning and End of Religion: A New Approach to Religious Traditions (New York, 1963). Frederick J. Streng har gått längre och definierat den religiösa modaliteten ”harmoni med den kosmiska lagen”, där ortopraxis dominerar det religiösa livet; se hans Understanding Religious Life, 2d ed. (Encino, Kalifornien, 1976).
Ett antal antropologer har undersökt hur religiösa sedvänjor och sedvänjor tjänar till att definiera de etniska eller kulturella gränserna för ett samhälle. I Ethnic Identity: Strategies of Diversity (Bloomington, Ind., 1982), Anya P. Royce en genomgång av litteraturen och erbjuder en välformulerad analys av strategier för att upprätthålla etnisk identitet. Barbara E. Ward visar hur lokala regioner och samhällen inom kulturer som förenas av en beteendestandard betraktar sina variationer på de universella sedvänjorna inom området ortopraxi; se hennes ”Varieties of the Conscious Model: The Fishermen of South China” i The Relevance of Models for Social Anthropology, redigerad av Michael Banton (New York, 1965).
Louis Dumont utforskar hur normer för rituell och beteendemässig renhet etablerar och upprätthåller sociala skillnader i sin numera klassiska Homo Hierarchicus: An Essay on the Caste System, rev. ed. (Chicago, 1980). För en marxistisk analys av ortopraxis, se Pierre Bourdiens Outline of a Theory of Praxis (Cambridge, U.K., 1979).
Nya källor
Denny, Frederick M. ”Orthopraxy in Islam and Judaism: Convictions and Categories”. In Studies in Islamic & Judaic Traditions: Papers Presented at the Institute for Islamic-Judaic Studies, Center for Judaic Studies, University of Denver, redigerad av William M. Brinner och Stephen D. Ricks, vol. 2, s. 83-95. Atlanta, 1989.
Schroeder, John. ”Nagarjuna och läran om ’skickliga medel'”. Philosophy East & West 50, no. 4 (2000): 559-584.
Judith A. Berling (1987)
Revised Bibliography