415年のある早春の日、衰退するローマ帝国の知的中心地アレクサンドリアで、異教徒の哲学者ヒパティアがキリスト教徒の暴徒に殺害されました。 彼らはパラバラニと呼ばれ、大司教の子分として仕える修道士からなる義勇軍であった。 彼らは死者や瀕死の人を助けるのが目的だったが、それよりも対立するキリスト教徒を脅したり、異教徒の寺院を破壊したりすることの方が多かった。 アレキサンドリア司教キリルの要請で、彼らはすでにアレキサンドリア図書館の跡を破壊していた。 パラバラニは異教徒の神殿を破壊し、ユダヤ人居住区を攻撃し、悪魔的と見なされた古代美術の傑作を彫像を切断し、溶かして金を手に入れることで汚した。 そして今度は、アレクサンドリアが愛する数学と哲学の教師、それもアレクサンドリアの有力者たちと同等の社会的地位にある人物に目をつけた。 彼らは彼女の哲学を何も理解せず、彼女を魔女と呼んだ。 彼らは、街を走っていた老教師を馬車から引きずり降ろし、神殿に引きずり込んだ。 彼女は裸にされ、カキ殻のギザギザで皮膚を剥がされ、手足を体から引き抜かれ、通りを練り歩いた。
ヒパティアの死は、異教の終焉とキリスト教の勝利を意味し、新宗教が古代世界に対して行った100年にわたる抗争の最後の行為であった。 哲学界に女性がいることは、古典世界では珍しいことでした。しかし、息子のいない優れた父親のもとに生まれた女性が、芸術や科学の分野で認められることはありました。 女性の影響力を制限しようとするキリスト教の熱狂的な敵は、彼女の性別に苛立ったに違いない。 しかし、その分野の男たちは彼女を尊敬していた。たとえ、彼女が男でないことに言及することが彼らの賞賛に必要であったとしても、である。 コンスタンチノープルで同時代を生きたソクラテス・スコラティコスは、「彼女は、その心の修養の結果、平静さと物腰の柔らかさを身につけたので、裁判官の面前で人前に出ることも少なくなかった」と書いている。 「彼女は人の集まりに行くのをためらうこともなかった。
ヒパティアは数学と哲学の業績で、同時代のすべての学者を凌駕した。 400年頃、彼女はアレクサンドリアのプラトン主義学校の校長になり、お金で買える最高の教育を受けるために帝国の遠くから送られてきた裕福な若者たち（彼女の生徒はすべて男性であった）を教えた。 アレクサンドリアの学校は宗教で分かれておらず、彼女はキリスト教徒と異教徒の両方を教え、両者を味方につけた。 彼女は、キリスト教と古代世界の権力闘争に巻き込まれないよう慎重であり、精神性についてはより超越的なアプローチをとった。 新宗教に共感し、親しい友人たちが教会で台頭してきたが、ヒパティアは自らを哲学者とみなしていたため、異教徒に分類され、古典教育と異教徒は密接に結びついていた。 古典教育と異教は密接に結びついていた。彼女は教えるだけでなく、公的な講義も行い、政治家が統治方法について哲学者に相談するという古い伝統の中で、自治体の問題についての助言を求める政府関係者も参加した。
アレクサンドリアのヒパティアと彼女の学校の最大の功績は、新しい考えを導入したことではなく、哲学的探究の炎をますます暗い時代へ持ち込んだことである。 キリスト教の狂信者が寺院を破壊し、異端の書物を燃やす一方で、ヒパティアはユークリッドやプトレマイオスの難解な点をより広い読者のために解明する論文を書き、当時の流行りの形式を取り入れたのです。 彼女は最初の水中眼鏡と天体望遠鏡を設計し、より効率的な長割法を発明した（少なくとも、ローマ数字に制限されている間は、期待されるほど有用な方法であった）。 プラトンから800年後に生きた彼女は、アテネで最初に紹介された概念に、プロティノスなどの神秘主義哲学者による新しい資料を加えて講義を行った。
ヒパティアにとって、数学は証明に基づくハードな科学ではなく、むしろ宇宙の神聖な言語でした。
ヒパティアにとって数学は、証明に基づくハードサイエンスではなく、宇宙の神聖な言語であった。ピタゴラスの言葉を借りて、彼女は宇宙が数的に秩序づけられており、惑星は音楽の音程に対応する軌道を動き、空間に調和を生み出す、「球体の音楽」であると説いたのである。 幾何学は、物質と精神の二元論を理解するための瞑想の道具として使われた。 古代世界では、天文学と占星術、数学と魔術を区別するものはほとんどなかった。ヒパティアが星と結びついただけで、教会の指導者たちは彼女を魔術師として非難したのである。
以前は自由な意見交換によって区別されていた文化に、神権的権威主義の概念が根付き始めると、ヒパティアが育てた探究心そのものが、教会を脅かすようになります。 初期のキリスト教指導者たちは、認識された教えの厳格な、文字通りの解釈に彼らの権威を拘束することによって、政治的権力を強化しました。 一方、ヒパティアは現実の本質を見つめる個人的な瞑想を奨励し、その哲学は特定の神々に縛られるものではなかった。
コンスタンティヌス帝の時代まで、ローマ人はさまざまな信仰体系と帝国の遠く離れた地域の神々を融合させる宗教的なシンクレティズムを実践していました。
コンスタンティヌス帝の時代まで、ローマ人は宗教的なシンクレティズムを実践し、帝国から遠く離れたさまざまな信仰体系や神を融合させていました。 このような精神的な同化は、根底にある一体感を強調し、しばしば別々の文化圏の2つ以上の神々が新しい人格に融合されることがあった。 ギリシャ・エジプトの神セラピスは、ゼウスとオシリスが合体したような神であった。 アレクサンドリアの守護神であり、その神殿であるセラペウムには、アレクサンドリア図書館の遺跡（主要な図書館は紀元前48年の火災で焼失）、ヒパティアなどの異教徒のための講義室、古典世界の最高の芸術家がデザインした像のある他の神々の祠が収められている。 世界の驚異とされたこの神殿は、アレクサンドリアにおける異教文化の2大拠点のうちの1つであり、もう1つはヒパティア自身であった。
コンスタンティヌス帝は、ヒパティアの死の1世紀前に、キリスト教が国教となる道を開きました。
コンスタンチノープルは、ヒパティアの死の1世紀前に、キリスト教を国教とする道を切り開きました。帝国の東半分と西半分（現在の中東とヨーロッパの多くとアフリカ北岸を含む地域）を征服した後、新しい信仰を制度化するためにキリスト教司教の協議会を開き、緩く結合ししばしば矛盾する宗派から、独断と偏見、テロ行為マシンに宗教を再構築しました。 コンスタンティヌス大帝として喝采を浴びたが、同時代の多くの人々は彼に強く反対した。
帝国全体がコンスタンティヌスの手に落ちた今、彼はもはや自分の邪悪な性格と悪質な傾向を隠すことなく、制御することなく好き勝手に振る舞いました。
コンスタンティヌスは王位の継承者だった自分の息子を殺しました。 妻に腹を立て、浴槽で煮殺させた。 ゾシムスによると、異教徒の司祭は誰も彼を清めようとはせず、「彼らは彼に、そのような非道な行為を清めるに十分な、いかなる種類の清めもないと告げた」。 しかし、キリスト教の司祭は、この新しい宗教が彼の罪を赦すと彼を説得したとされる。 ゾシムスの時系列は正確ではない-コンスタンティヌスは皇后殺害の前に改宗していた-が、その心情はよくわかる。 コンスタンティヌスは、ローマ帝国の衰退をキリスト教の台頭のせいだとするローマの伝統主義者たちから愛されてはいなかった。
皇帝はキリスト教を強化する一方で、異教を束縛するいくつかの法律を成立させました。
皇帝は、キリスト教を強化する一方で、異教徒を締め付けるいくつかの法律を制定しました。彼は、自分自身の個人的な使用のため（彼は帝国ビルの落雷の意味を解読するためにオーガーを呼びました）を除いて、魔法と個人的な占いを非合法化しました。 この禁止令は、後にヒパティアのような天文学や数学が魔術であると信じる教師にとって問題となる。 皇帝は教会への税金の軽減を行い、古代の寺院を略奪し、その像を溶かして貴金属を集めることで帝国の財政的損失を補填していた。 325年、彼はニカイア公会議を招集し、キリスト教における教義上の正統性を確立しようとする最初の試みを行った。 それまでは、キリスト教の諸派はそれぞれ独自の福音書を説き、解釈していた。 この公会議で正統と異端の論争が起こり、その結果、いくつかのテキストが公式の聖書から禁止され、最終的には破棄された。 イエス・キリストの神性を否定した初期キリスト教の作家アリウスの教えは焼却され、彼の本を隠した者は死刑に処せられた。最近発見されたナグ・ハマディ写本や死海文書など、他のキリスト教の書物はこの時期に保存のために隠されたのである。 異教徒の著作物も同様に異端視され、弾圧されることになる。 特に、プロティノスの弟子で多作な哲学者ポルフィリーは、「敬虔の敵」として皇帝に嫌われることになった。
シンクレティズムとは対照的に、コンスタンティヌスは一神教と、他のすべての神の上に君臨する嫉妬深い神という考えを支持しました。
新宗教とは対照的に、コンスタンティヌスは一神教と、他のすべての神の上に君臨する嫉妬深い神という考えを唱えました。これは、彼が帝国全体を一つの王座の下に再統一することへの暗黙の言及でした。 コンスタンティヌス自身は、ローマ皇帝の言葉としてはおそらく最もよく知られたニカイア信条を著した。 “我らは唯一の神、全能の父、天地の造り主を信ず” この信条は、神を理解するための正確な方法を確立し、異教徒に加え、聖書の解釈を異にするキリスト教徒への迫害を開始させた。
次の50年間、キリスト教徒は、支配権を確立し、正統な聖典を定義するために自分たちの間で戦いました。 ヒパティアが生まれたのはこの時期で、コンスタンティヌスの死後、異教がその足場を維持し、彼に続く歴代の皇帝の中には、古代のやり方に対して寛容な人もいました。 しかし、379年にテオドシウス1世が皇帝となり、380年にはキリスト教を国教とした。 380年にはキリスト教を国教と定め、司教は法秩序を維持する最高位である県知事に匹敵する権力を持つようになったのである。 勢いづいた司教たちは、信奉者たちに異教徒の寺院やユダヤ教のシナゴーグを破壊するように勧めた。
修道士たちの破壊の考古学的根拠は、帝国の東部と西部の両方を網羅し、広範囲にわたっています。
修道士を滅ぼした考古学的根拠は、帝国の東西を問わず広く存在します。テオドス法典（438年）は「パラバラニと呼ばれる者たちの恐怖」を記憶し、歴史学者エウナピウスは彼らを「外見は男だが豚の生活を送り、無数の言葉にならない犯罪を公然と行い、許した」と呼んでいます。 ギリシャの弁論家Libaniusは、386年に皇帝Theodosiusに手紙を書き、修道士たちの残忍性について訴えました：
急いで棒や石や鉄棒で寺院を攻撃する。
プラトンアカデミーの最後の指導者ダマシウスは、彼らを「獣の群れ-本当に忌まわしい-神の復讐も人間の報復も考慮しない者たち」と呼んでいます。
修道士は脅威であり、390年に皇帝テオドシウスは彼らを都市や寺院から遠く離れた砂漠に追放しました。 この皇帝は390年に異教も禁止した。 彼は生け贄と寺院訪問を非合法化し、異教徒の祝日を廃止し、魔術、占い、伝統的な儀式の実践を家庭内でさえ禁じました。 さらに悪いことに、異教徒の寺院や聖地をその根底から取り壊すことを許可したのである。 この機会を捉えたのが、アレクサンドリアの司教テオフィルスで、彼は最も崇拝されている異教徒のモニュメントを打倒するために、砂漠の隠れ家からパラバラニを呼び寄せたのである。 彼らは、兵士に人気のあった男性だけのミトラス神崇拝の神殿であるミトラエウムを消滅させた。 大きな陰茎で表現された豊穣の神プリアポスの像も倒された（初期のキリスト教徒は性愛を連想させるものを嫌悪し、裸のアフロディーテの像も酷評された）。 テオフィロスは392年、アレクサンドリアの中心であったセラペウムを破壊し、決定的な打撃を与えた。 アテネのアクロポリスのように壮大な神殿は破壊され、その像、芸術品、彫像は教会で使用するために溶かされて鍋や調理器具にされた。 この破壊は異教徒の哲学者たちに大きな衝撃を与え、多くの哲学者たちが街を去り、二度とその声を聞くことはなかった。
412年にテオフィルスが死ぬと、彼の甥のキリルはアレクサンドリアの司教として彼を継承しましたが、パラバラニが候補者の支持者を制圧した後にのみ、でした。 キリスト教神学者の間では、イエス・キリストの神的側面と人間的側面の両方を1つの存在に統合しようとした受肉に関する著作が記憶されている。 彼の統一への試みは、それだけにとどまらない。 司教としての最初の仕事は、キリスト教の対立宗派であるノヴァシオンを迫害することであった。 彼はキリスト教徒とユダヤ教徒との間の緊張を高め、両者の間に暴力が生じる結果となった。
同じ頃、アレクサンドリアはオレステスという新しい県知事を迎えました。
同じ頃、アレクサンドリアにはオレステスという新しい県知事が誕生した。穏健派のキリスト教徒である彼は、ヒパティアの学生や彼女に頻繁に接触していた役人と同様、裕福で博学、古代ギリシャ思想と新秩序キリスト教哲学の間のギャップを埋める存在であった。
オレステスはキュリルの暴力的な過激主義に反対し、司教が自分のような世俗的な権威に任されるべき市民的な責任を侵していると感じていました。 キリルがユダヤ人を都市から追放したとき、オレステスは激怒し、皇帝に手紙を出して文句を言った。 オレステスは激怒し、皇帝に苦情の手紙を出したが、キリルもそれに応えた。 二人の仲はますます険悪になり、双方とも譲らない。 オレステスはキュリロのミサに参加しなくなった。 シリルは絶望した。 キリルも半ば諦めかけていたが、オレステスに新約聖書（正統派の新約聖書）を渡し、その真理を受け入れて仲直りするように求めた。 オレステスは、これを停戦ではなく、司教への服従を公に示すための口実と考えた。
激怒したシリルは、県知事を苦しめるためにニトリア砂漠から500人の修道士を呼び寄せて応戦しました。 パラバラニたちは、市内を馬で移動中のオレステスを取り囲み、公に異教徒として非難した。 オレステスは彼らに、自分はコンスタンティノポリスの司教から洗礼を受けたと告げた。 修道士の一人が県知事に石を投げつけ、彼の額にひどい傷を負わせた。 アレクサンドロスの群衆（おそらく穏健派キリスト教徒）は彼を守るために駆けつけ、修道士を追い払い、彼を傷つけた一人を捕らえた。 オレステスはその修道士に拷問を宣告した。 修道士が傷害で死んだ後、キリルは彼を殉教者と宣言した。
確執はエスカレートした。 414年から15年にかけて、オレステスは自分の政党を結成した。 414年から15年にかけて、オレステスは自らの政党を結成し、市内に残るユダヤ人指導者、彼と同じ穏健派キリスト教徒の政府高官、ヒパティアなどアレクサンドリアのエリートたちに支持されました。 彼女はキリルに対するユダヤ人の抵抗を支持し、暴力よりも市民的な議論に基づく政治を信条とし、助言を求める市当局者と友好的に接し、自宅で接待もした。 彼女は帝国全土に強力な同盟者を持ち、数々の市民的栄誉を受けていた。 これに対し、シリルは嫌われ者であった。 行き詰まった彼は、ヒパティアをオレステスとの和解を阻む第一の障害と考え、嫉妬に駆られた。
は嫉妬に駆られ、直ちに彼女の殺害、それも最も凶悪な形態の殺人を企て始めた。
キュリロはヒパティアがオレステスを魅惑する魔術師であるという噂を流した。 彼女の天文学の研究は、占星術と切り離せないものであり、彼女の運命を決定づけた。
そしてそのころ、アレクサンドリアにヒパティアという名の異教徒の女哲学者が現れ、彼女はつねに魔術や星座盤や楽器のために献身し、その悪魔の策略によって多くの人々をだまし取ったのです。 その都市の総督は彼女を非常に尊敬した。 そして、彼はそれまでの習慣である教会への出席をやめた・・・そして、彼はこれだけでなく、多くの信者を彼女のもとに引き寄せ、彼自身も未信者を自分の家に迎えた」
中傷は望ましい影響を及ぼした。 パラバラニは、学識と実績のあるこの女性を魔女と呼び、街を移動中の彼女を待ち伏せし、拷問して殺害したのです。 シリルが彼女の殺害を直接許可したことを確認する史料はなく、彼は彼女に対する世論の感情を変えようとしただけだったのかもしれない。 しかし、彼のパラバラニがヒパティアを拷問するために皇帝崇拝の旧神殿に連れてきたことは注目に値する。
ヘレニズム哲学の最後の聖域であるアレクサンドリアでの知的生活は、ヒパティアの死後、終わりを告げました。 アレクサンドリアの学校は閉鎖され、セラペウムが破壊された後も街に残っていた哲学者たちは逃げ出した。 オレステスは、皇帝に召還されたか、友人と同じ運命をたどることを恐れて亡命したか、跡形もなく姿を消した。 ヒパティアの著作は、異端の知識を弾圧しようとする教会の陰謀により、すべて失われた。 その後、数世紀にわたる教会の管理下で、ラテン語の1パーセントとギリシャ語の10パーセントを除くすべての文章が、意図的な破壊や無視によって消滅した。 その後、ルネサンス期には、古典的な哲学や数学の高尚な学問が、再び人々の意識の中に姿を現すようになった。 シリルはといえば、決して下されることのない罰を待ち望んでいた。 勅令によって、修道士の数が800人から500人に減らされたのである。 パラバラニはシリルより長生きし、アレキサンドリアから国外まで恐怖の支配を続け、教会の支援のもとで都市のテロリストとしての評判を広めた。 キリスト教の歴史家たちは、ヒパティアの殺害を、シリルの叔父が行ったセラペウムの破壊になぞらえて祝った。 “すべての民衆は家長シリルに降伏し、彼を「新しいテオフィロス」と名付けた。” “彼は都市に残る偶像崇拝の残骸を破壊したからである。” キュリロは “教会博士 “という珍しい称号で崇められ、聖人として列福された。 ヒパティアは1400年もの間、西洋の思想から忘れ去られていた。