Orthopraxy . Derivat din grecescul orthos („drept, corect”) și praxis („a face, a practica”), ortopraxia se referă la „corectitudinea unei practici sau a unui ansamblu de practici acceptate sau recunoscute ca fiind corecte”, potrivit Webster’s Third International Dictionary of the English Language. În limba engleză, termenul este rar folosit, fiind înlocuit de termenul înrudit orthodoxy, din grecescul orthos și doxa („opinie, credință”). Webster al III-lea definește ortodoxia ca fiind „conformitatea cu o formulare sau un adevăr oficial, în special în credința sau practica religioasă”. Astfel, uzul comun în limba engleză presupune că dogma guvernează practica.
Înclinația vorbitorilor de limba engleză de a gândi în termeni de ortodoxie mai degrabă decât de ortopraxie are rădăcini istorice. În timpul primelor secole ale bisericii creștine, consiliile ecumenice au definit și susținut un crez ortodox pentru a înăbuși ereziile potențial divizoare. În perioada Reformei, interpretarea doctrinară a devenit un câmp de luptă pentru ortodoxie, pe măsură ce diferitele biserici se străduiau să restabilească stabilitatea credințelor după o perioadă de efervescență și schismă. În lumea modernă, ideologiile tradiționale au campionii lor, care apără cu militărie opiniile ortodoxe împotriva reinterpretărilor nonconformiste. Ca urmare a acestei istorii, occidentalii presupun în mod obișnuit că credințele sunt nucleul definitoriu al oricărei religii.
Religiile, totuși, nu încep și nu se termină cu doctrina. Ele presupun, de asemenea, practici liturgice, contemplative sau etice, precum și experiențe directe sau mediate ale sacrului. Dacă doctrinele sau credințele rămân singurul etalon prin care se măsoară o tradiție religioasă, alte aspecte ale vieții și experienței religioase, care în anumite cazuri pot fi mult mai importante decât credința, vor fi neglijate sau ignorate.
Orthopraxia oferă un punct de analiză nondoctrinală, un model alternativ pentru a înțelege funcționarea religiei într-o anumită comunitate. Conceptul de ortopraxie îi ajută pe cercetători să își lărgească imaginația religioasă și să își sporească „muzicalitatea” religioasă, sensibilitatea lor față de toată amploarea și varietatea ritmurilor, modelelor și armoniilor vieții religioase.
Orthopraxia este un termen deosebit de potrivit pentru a descrie cazurile în care codurile scrise de comportament pentru liturghie și viața de zi cu zi constituie obligațiile fundamentale ale religiei. Frederick Streng a numit această modalitate religioasă „armonie cu legea cosmică”, observând că aceste coduri delimitează nu numai calea pietății individuale, ci și rolurile ierarhice și complementare care construiesc o societate armonioasă.
Judaismul, hinduismul, confucianismul și islamul exemplifică „armonia cu legea cosmică” a lui Streng. Principala obligație religioasă în aceste tradiții este respectarea unui cod de comportament ritual și social stipulat minuțios în textele religioase și în comentariile erudite, așa cum sunt interpretate de elita religioasă educată. Codul are autoritate sacră deoarece a fost stabilit în timpuri străvechi de către un zeu sau de către fondatorul sau fondatorii venerabili ai tradiției. Aceste religii nu au niciun crez, nicio declarație sau dogmă sancționată oficial care să ocupe un loc cheie în liturghie sau în riturile de trecere. În aceste cazuri, religiozitatea nu este în primul rând o chestiune de a avea opinii corecte, ci de a se conforma unui set de comportamente.
Ortopraxia este esențială pentru dinamica vieții religioase în iudaism, hinduism, confucianism și islam. De exemplu, în primele trei tradiții, respectarea codului religios (ortopraxia) stabilește și consolidează identitatea culturală sau etnică a comunității. Aceste religii nu pretind a fi universale; fiecare dintre ele este asociată cu un grup cultural specific.
Grupurile culturale și etnice își perpetuează identitatea comunitară prin moravuri distinctive bazate pe simboluri și valori comune care stabilesc granițe comportamentale între ele și alte grupuri (Royce, 1982). În iudaism, hinduism și confucianism, practicile impuse de legea sacră definesc limitele distinctive ale culturii și identitatea grupului în cadrul unei lumi mai largi. În aceste cazuri, religia definește și reafirmă rădăcinile culturale ale cuiva mai degrabă decât credințele acestuia; identitatea religioasă și cea culturală sunt inseparabile. Respectarea codului scris asigură, de asemenea, o aparență de unitate în cadrul fiecărui grup, în ciuda variațiilor locale considerabile cauzate de diferențele lingvistice sau regionale.
La prima vedere, islamul nu pare să folosească ortopraxia pentru a menține o identitate etnică. Islamul nu a fost legat de un grup etnic sau cultural; la fel ca și creștinismul și budismul, a devenit o religie mondială, răspândindu-se pe scară largă pe tot globul printre o diversitate de popoare. Inițial, însă, islamul a fost puternic legat de cultura și identitatea arabă; pentru a deveni musulman trebuia să te alături unui trib arab dacă nu erai favorizat prin naștere arabă. Poate că legătura culturală inițială a islamului, viziunea sa despre sine ca fiind religia unui popor distinct și ales, ajută la explicarea centralității ortopraxiei. A fi musulman înseamnă a accepta și a respecta legea lui Allāh. Predarea față de Allāh nu este o chestiune de credință într-o doctrină; este o chestiune de supunere față de poruncile sale (Smith, 1963).
Deși legea Qurʾanică nu mai menține granițele etnice originale ale islamului, aceasta servește la crearea unității în cadrul lumii islamice, minimizând astfel diferențele foarte reale. Interpretările Sunnī și Shīʿī ale legii diferă considerabil și există variații locale în ceea ce privește modul în care este aplicată legea. Cu toate acestea, respectarea legii identifică fiecare comunitate ca fiind musulmană. Un angajament față de ortodoxie îi leagă împreună pe toți cei care se predau lui Allāh.
În iudaism, hinduism, confucianism și islam, legea sacră stabilește, de asemenea, un standard de puritate religioasă care, împreună cu cunoașterea legii, definește o elită religioasă și socială. În mod tradițional, se aștepta ca toți membrii culturii să respecte moravurile grupurilor, așa cum sunt codificate în lege, dar respectarea meticuloasă era atât calitatea definitorie, cât și responsabilitatea elitei religioase.
Gradațiile de puritate și respectare a ritualurilor definesc și perpetuează structura ierarhică a societății hinduse. Hindușii din casta superioară au responsabilități rituale mai grele și se așteaptă de la ei să mențină un standard ridicat de puritate. De asemenea, grupurile care doresc recunoașterea unui statut social sporit în societatea hindusă trebuie să își ridice nivelul de puritate rituală. Astfel, în cultura hindusă, legea sacră stabilește un standard atât pentru indivizi, cât și pentru grupuri (Dumont, 1967).
Deși culturile iudaică, confucianistă și islamică nu au fost caracterizate de ierarhia rituală elaborată și gradată a sistemului de caste hinduse, respectarea scrupuloasă a legii și cunoașterea tradiției au fost totuși responsabilitatea elitei sociale și religioase. În China, legea sau codul ritualic se referea în primul rând la etica socială, la standardul unei societăți umane și civilizate. Cu toate acestea, acesta prevedea, de asemenea, obligații rituale în ceea ce privește doliul și venerarea strămoșilor. Mandarinul trebuia să fie un model de persoană morală civilizată, cu un profund simț al obligațiilor față de familie și comunitate. În iudaism și islam, legea definea un mod de viață complet: respectarea ritualurilor, codul alimentar, etica, practicile familiale și matrimoniale. Rabinul în iudaism și ʿulamāʾ în islam erau învățați și profesori care întruchipau și interpretau legea pentru congregațiile lor.
În tradițiile în care respectarea legii este obligația religioasă centrală, ortopraxia stabilește și menține granițele etnice sau religioase și gradațiile de puritate socială și religioasă. Cu toate acestea, ortopraxia funcționează într-o gamă largă de tradiții religioase și circumstanțe. O examinare a unor exemple selectate va ilustra varietatea rolurilor pe care ortopraxia le joacă în religiile lumii.
În culturile tribale, ortopraxia definește nu numai obligațiile religioase; ea este, de asemenea, legea tribului. Funcțiile sale sacre și seculare abia dacă se pot distinge. Conducătorii tribali și specialiștii în ritualuri sunt, de obicei, două grupuri distincte; cu toate acestea, pentru că împărtășesc o tradiție și un simț comun al ortopraxiei, religia și guvernul se susțin reciproc. Religia și statul pot coopera în deplină armonie doar într-o comunitate omogenă din punct de vedere religios. Atunci când pluralismul religios devine norma, legea seculară trebuie să se dezvolte după principii autonome pentru a se aplica în mod egal tuturor cetățenilor, indiferent de religia lor.
Inclusiv în societățile complexe și la scară largă, cum ar fi India pre-Mughal sau China tradițională, legea sacră poate avea o legătură intimă cu autoritatea suverană și cu legea seculară, dacă o religie este covârșitor de dominantă sau a stabilit o pretenție de neclintit ca ideologie de stat. Suveranii indieni și chinezi nu erau ei înșiși elita religioasă, dar suveranitatea și eficiența guvernării lor au fost modelate și susținute de codul sacru.
În China, confucianismul a rămas religia și ideologia oficială de stat până în 1911, iar valorile sale au fost aplicate prin lege, deși budismul, taoismul, nestorianismul, islamul, iudaismul și creștinismul au fost, de asemenea, prezente. Statul accepta existența altor religii atâta timp cât acestea nu aveau pretenția de a fi legea țării. Atunci când taoiștii, musulmanii sau budiștii încercau ocazional să suplinească moravurile confucianiste cu ale lor, erau acuzați de rebeliune și pedepsiți prin întreaga putere militară a statului.
Cinezii nu vedeau nicio amenințare în coexistența religiilor, chiar și atunci când două religii coexistau în viața unui singur cetățean. Majoritatea chinezilor, de fapt, combinau valorile și practicile confucianiste cu budismul, taoismul sau o altă religie. Cu toate acestea, fiecare religie își avea locul potrivit în ierarhia ordinii sociale. După cum spune o veche zicală, „taoismul vindecă corpul; budismul reglementează mintea; confucianismul guvernează statul”. Astfel, chinezii au găsit un mijloc de a reconcilia pluralismul religios cu menținerea unui cod sacru și a ortopraxiei, o reconciliere care a servit ca bază a ordinii sociale chineze timp de două milenii.
Ortodoxia și ortopraxia sunt, de asemenea, factori în procesul de reînnoire religioasă comunitară. Istoria religiilor oferă variații nesfârșite pe tema reînnoirii, pe măsură ce comunitățile se luptă să recupereze prospețimea și puterea tradiției lor. Credința și practica sunt supuse unei reinterpretări continue de către elita religioasă, care își revizuiește înțelegerea tradiției în funcție de experiența continuă, și de către oamenii obișnuiți, care cred și își practică religia în moduri care reflectă circumstanțele lor individuale, sociale și istorice. Ceea ce face ca credințele sau practicile să fie corecte (orthos ) este consensul comunității vii într-o anumită circumstanță socială și istorică. În fiecare dramă religioasă, de la cultul de zi cu zi până la marile ceremonii, actorii negociază semnificațiile și practicile în funcție de experiențele lor colective și personale.
Ortopraxia și ortodoxia devin probleme pentru că religia și semnificațiile sale sunt sociale și împărtășite. Credința și experiența privată, care nu sunt nici mediate prin simbolurile tradiției și nici autentificate de comunitatea religioasă vie, izolează individul; credința privată este lipsită de sens din punct de vedere social, adesea percepută ca fantezie sau chiar nebunie. Procesul continuu de socializare religioasă este medierea credinței, negocierea semnificației. Cu toate acestea, percepțiile colective sunt fluide; ele evoluează în timp și în funcție de circumstanțe și, astfel, tradițiile religioase sunt în mod constant reînnoite și reinterpretate.
Culturile pluraliste sunt sfâșiate de pretenții concurente de ortodoxie și ortopraxie. Problema ortopraxiei domină competiția religioasă în grupurile sectare care caută să se separe de o societate coruptă, rătăcită și contaminată. Membrii lor se retrag în comunități marcate de o viață religioasă strictă și exigentă. Amish și Shakerii, printre alte grupuri, au respins cultura creștină mai largă, considerând că legile și viața religioasă a acesteia sunt decăzute și depravate. Ei au căutat să trăiască viziunea lor despre o viață creștină pură, abjurând de contaminarea societății păcătoase. Membrii comunității lor care nu respectau disciplina erau mai întâi mustrați, apoi evitați și, în cele din urmă, expulzați. Trăirea corectă era măsura vieții religioase.
Similare în unele privințe cu Amish și Shakerii, deși nu au o intenție sectară, sunt ordinele religioase ale bisericii romano-catolice sau saṃgha din budism. Aceste comunități de indivizi aleg viața religioasă ca răspuns la o vocație specială; ei renunță la plăcerile și legăturile lumii materiale, cum ar fi sexul și proprietatea, pentru a trăi o viață de puritate și contemplație. Viața lor exemplară de sacrificiu și disciplină se credea în mod tradițional că aduce beneficii comunității mai largi și nu doar lor înșiși.
Ortodoxia poate sprijini brațul secular al statului sau rebeliunea unei mișcări sectare. Ea poate fi o forță de schimbare sau de reprimare a schimbării. Uneori, forțele puternice ale schimbării amenință valorile tradiționale, iar comunitățile religioase se pot agăța strâns de o ortopraxie pentru a menține valorile tradiționale. Alteori, ortopraxia evoluează odată cu acceptarea de către comunitate a unor noi realități și valori, ca în cazul relaxării reglementărilor privind consumul de alcool și jocul de cărți în rândul metodiștilor americani la mijlocul secolului al XX-lea sau al schimbărilor din catolicism după Vatican II. Un exemplu mai vechi în acest sens este acceptarea clerului căsătorit în rândul budiștilor din Țara Pură din Japonia începând cu secolul al XIII-lea. Ortopraxia poate chiar să servească cauza schimbărilor sociale progresiste, așa cum o face pentru mulți teologi ai eliberării. Acest grup consideră că praxisul, acțiunea și reflecția asupra acțiunii reprezintă nucleul vieții creștine și cred că practica corectă (orthopraxy) este îndreptată spre eliberarea celor oprimați și reducerea suferinței în lume.
Conceptul de orthopraxy îl ajută pe studentul religiei să evite accentul excesiv pe modelul doctrinar al religiilor, dar se impune un cuvânt de precauție. În cele mai multe cazuri, ortopraxia și ortodoxia sunt strâns legate și reprezintă două aspecte interdependente ale vieții religioase. Credința și practica se implică și se susțin reciproc în același timp.
În timp ce ortopraxia este mai importantă decât ortodoxia în religiile tribale, „căile zeilor sau ale strămoșilor” se bazează pe povești sau credințe despre ceea ce au făcut sau spus zeii sau strămoșii. Aceste practici nu sunt doar un set aleatoriu de comportamente; ele exprimă o viziune asupra lumii, o poveste coerentă a comunității și a relației sale cu lumea pe care o cunoaște. De asemenea, nu există nicio motivație pentru a urma o viață corectă sau pură din punct de vedere ritualic în iudaism, hinduism, confucianism sau islamism fără credința în și despre Dumnezeul sau zeii sau înțelepții care au transmis legea. Legea este înrădăcinată în și implică o anumită viziune despre sacru, despre viața umană și despre lume. Nu există comportament ritual care să nu fie și expresia unor credințe despre relația dintre uman și divin, despre relația dintre acțiunea obișnuită și porunca sacră.
În timp ce credința și practica sunt strâns legate, nu este cazul ca una să o domine întotdeauna pe cealaltă. Unele religii, în anumite condiții, subliniază faptul că credința duce la practică. Alte religii, cum ar fi confucianismul, subliniază faptul că practica duce la și aprofundează credința și înțelegerea. Studentul religiei trebuie să observe cu atenție modul în care doctrina și practica se completează și se corectează reciproc în fiecare circumstanță istorică unică.
Vezi și
Herezie; Ortodoxie și Heterodoxie.
Bibliografie
În articolul său „Orthodoxy”, în Encyclopaedia of Religion and Ethics, editată de James Hastings, vol. I, Ed. 9 (Edinburgh, 1917), William A. Curtis a notat că „… din moment ce religia îmbrățișează sentimentul și activitatea, precum și gândirea, ortodoxia devine un criteriu inadecvat al valorii sale în afară de experiența corectă și comportamentul corect. Ea ar trebui să aibă drept corelative cuvinte precum „ortodoxie” și „ortopraxie”, experiența interioară și exercitarea exterioară a pietății”. Wilfred Cantwell Smith argumentează cu tărie că respectarea legii, și nu credința, este condiția sine qua non a islamului; a se vedea lucrarea lui Smith, The Meaning and End of Religion: A New Approach to Religious Traditions (New York, 1963). Frederick J. Streng a mers mai departe pentru a defini modalitatea religioasă a „armoniei cu legea cosmică”, în care ortopraxia domină viața religioasă; consultați lucrarea sa Understanding Religious Life (Înțelegerea vieții religioase), ed. a 2-a, Ed. (Encino, Calif., 1976).
O serie de antropologi au explorat modul în care practicile și moravurile religioase servesc la definirea granițelor etnice sau culturale ale unei comunități. În Ethnic Identity: Strategies of Diversity (Bloomington, Ind., 1982), Anya P. Royce face o trecere în revistă a literaturii de specialitate și oferă o analiză articulată a strategiilor de menținere a identității etnice. Barbara E. Ward demonstrează modul în care regiunile și comunitățile locale din cadrul culturilor unificate de un standard de comportament își consideră variațiile față de moravurile universale în domeniul ortopraxiei; a se vedea lucrarea sa „Varieties of the Conscious Model: The Fishermen of South China”, în The Relevance of Models for Social Anthropology, editat de Michael Banton (New York, 1965).
Louis Dumont explorează modul în care standardele de puritate rituală și comportamentală stabilesc și mențin diferențele sociale în lucrarea sa, devenită clasică, Homo Hierarchicus: An Essay on the Caste System, ed. rev. (Chicago, 1980). Pentru o analiză marxistă a ortopraxiei, a se vedea Outline of a Theory of Praxis a lui Pierre Bourdien (Cambridge, U.K., 1979).
Noi surse
Denny, Frederick M. „Orthopraxy in Islam and Judaism: Convingeri și categorii”. În Studies in Islamic & Judaic Traditions: Papers Presented at the Institute for Islamic-Judaic Studies, Center for Judaic Studies, University of Denver, editat de William M. Brinner și Stephen D. Ricks, vol. 2, pp. 83-95. Atlanta, 1989.
Schroeder, John. „Nagarjuna and the Doctrine of ‘Skillful Means'”. Philosophy East & West 50, nr. 4 (2000): 559-584.
Judith A. Berling (1987)
Bibliografie revizuită
.