ORTHOPRAXIE . Abgeleitet vom griechischen orthos („gerade, richtig“) und praxis („tun, üben“), bezeichnet Orthopraxie laut Webster’s Third International Dictionary of the English Language „die Korrektheit einer Praxis oder einer Reihe von Praktiken, die als richtig akzeptiert oder anerkannt sind“. Der Begriff wird im Englischen nur noch selten verwendet, da er durch den verwandten Begriff Orthodoxie (aus dem Griechischen orthos und doxa, „Meinung, Glaube“) verdrängt wurde. Webster’s Third definiert Orthodoxie als „Konformität mit einer offiziellen Formulierung oder Wahrheit, insbesondere im religiösen Glauben oder in der religiösen Praxis“. Der allgemeine englische Sprachgebrauch geht also davon aus, dass das Dogma die Praxis bestimmt.
Die Neigung der Englischsprachigen, eher in Begriffen der Orthodoxie als der Orthopraxie zu denken, hat historische Wurzeln. In den ersten Jahrhunderten der christlichen Kirche legten die ökumenischen Konzile ein orthodoxes Glaubensbekenntnis fest und setzten sich dafür ein, um potenziell spaltende Irrlehren zu unterdrücken. In der Zeit der Reformation wurde die Auslegung der Lehre zu einem Schlachtfeld der Orthodoxie, da die verschiedenen Kirchen nach einer Zeit der Unruhe und des Schismas um die Wiederherstellung der Glaubensstabilität bemüht waren. In der modernen Welt haben die traditionellen Ideologien ihre Verfechter, die die orthodoxen Ansichten kämpferisch gegen eigenwillige Neuinterpretationen verteidigen. Infolge dieser Geschichte geht man im Westen gemeinhin davon aus, dass der Glaube den Kern jeder Religion ausmacht.
Religionen beginnen und enden jedoch nicht mit der Lehre. Sie schließen auch liturgische, kontemplative oder ethische Praktiken sowie direkte oder vermittelte Erfahrungen des Heiligen ein. Wenn Doktrinen oder Glaubenssätze der einzige Maßstab bleiben, an dem eine religiöse Tradition gemessen wird, werden andere Aspekte des religiösen Lebens und der religiösen Erfahrung, die in bestimmten Fällen weitaus wichtiger sein können als der Glaube, vernachlässigt oder ignoriert.
Orthopraxie bietet einen nicht-doktrinären Schwerpunkt für die Analyse, ein alternatives Modell für das Verständnis des Funktionierens der Religion in einer bestimmten Gemeinschaft. Das Konzept der Orthopraxie hilft Wissenschaftlern, ihre religiöse Vorstellungskraft zu erweitern und ihre religiöse „Musikalität“ zu verbessern, ihre Sensibilität für den vollen Umfang und die Vielfalt der Rhythmen, Muster und Harmonien des religiösen Lebens.
Orthopraxie ist ein besonders geeigneter Begriff, um Fälle zu beschreiben, in denen schriftliche Verhaltensregeln für die Liturgie und das tägliche Leben die grundlegenden Verpflichtungen der Religion darstellen. Frederick Streng hat diese religiöse Modalität „Harmonie mit dem kosmischen Gesetz“ genannt und darauf hingewiesen, dass die Kodizes nicht nur den Weg der individuellen Frömmigkeit, sondern auch die hierarchischen und komplementären Rollen beschreiben, die eine harmonische Gesellschaft bilden.
Judaismus, Hinduismus, Konfuzianismus und Islam sind Beispiele für Strengs „Harmonie mit dem kosmischen Gesetz“. Die wichtigste religiöse Verpflichtung in diesen Traditionen ist die Einhaltung eines Kodex für rituelles und soziales Verhalten, der in religiösen Texten und wissenschaftlichen Kommentaren genau festgelegt ist und von der gebildeten religiösen Elite interpretiert wird. Der Kodex hat heilige Autorität, weil er in alten Zeiten von einem Gott oder dem verehrten Gründer oder den Gründern der Tradition aufgestellt wurde. Diese Religionen haben kein Glaubensbekenntnis, keine offiziell sanktionierte Erklärung oder ein Dogma, das einen zentralen Platz in der Liturgie oder den Riten des Übergangs einnimmt. In diesen Fällen geht es bei der Religiosität nicht in erster Linie darum, die richtige Meinung zu vertreten, sondern sich an eine Reihe von Verhaltensweisen zu halten.
Orthopraxie ist für die Dynamik des religiösen Lebens im Judentum, Hinduismus, Konfuzianismus und Islam von zentraler Bedeutung. In den ersten drei Traditionen beispielsweise begründet und stärkt die Einhaltung des religiösen Kodex (Orthopraxie) die kulturelle oder ethnische Identität der Gemeinschaft. Diese Religionen erheben nicht den Anspruch, universell zu sein; jede ist mit einer bestimmten kulturellen Gruppe verbunden.
Kulturelle und ethnische Gruppen erhalten ihre gemeinschaftliche Identität durch besondere Sitten, die auf gemeinsamen Symbolen und Werten beruhen und Verhaltensgrenzen zwischen ihnen und anderen Gruppen festlegen (Royce, 1982). Im Judentum, Hinduismus und Konfuzianismus definieren die vom heiligen Gesetz vorgeschriebenen Praktiken die besonderen Grenzen der Kultur und die Identität der Gruppe innerhalb einer größeren Welt. In diesen Fällen definiert und bekräftigt die Religion die eigenen kulturellen Wurzeln und nicht den eigenen Glauben; religiöse und kulturelle Identität sind untrennbar miteinander verbunden. Die Einhaltung des schriftlichen Kodex gewährleistet auch den Anschein von Einheit innerhalb jeder Gruppe, trotz erheblicher lokaler Unterschiede, die durch sprachliche oder regionale Unterschiede verursacht werden.
Auf den ersten Blick scheint der Islam die Orthopraxie nicht zur Aufrechterhaltung einer ethnischen Identität zu nutzen. Der Islam ist nicht an eine ethnische oder kulturelle Gruppe gebunden; wie das Christentum und der Buddhismus ist er zu einer Weltreligion geworden, die sich über den gesamten Globus unter einer Vielzahl von Völkern verbreitet. Ursprünglich war der Islam jedoch stark an die arabische Kultur und Identität gebunden; um Muslim zu werden, musste man sich einem arabischen Stamm anschließen, wenn man nicht von arabischer Geburt war. Vielleicht trägt die ursprüngliche kulturelle Gebundenheit des Islams, seine Auffassung von sich selbst als Religion eines besonderen und auserwählten Volkes, dazu bei, die zentrale Bedeutung der Orthopraxie zu erklären. Ein Muslim zu sein bedeutet, das Gesetz Allāhs zu akzeptieren und zu befolgen. Die Unterwerfung unter Allāh ist keine Frage des Glaubens an eine Doktrin, sondern eine Frage des Gehorsams gegenüber seinen Geboten (Smith, 1963).
Obwohl das koranische Recht die ursprünglichen ethnischen Grenzen des Islam nicht mehr aufrechterhält, dient es dazu, innerhalb der islamischen Welt Einheit zu schaffen und so die sehr realen Unterschiede zu minimieren. Sunnī und Shīʿī interpretieren das Gesetz sehr unterschiedlich, und es gibt lokale Unterschiede in der Art und Weise, wie das Gesetz angewendet wird. Die Befolgung des Gesetzes kennzeichnet jedoch jede Gemeinschaft als muslimisch. Das Bekenntnis zur Orthopraxie verbindet alle, die sich Allāh ergeben.
Im Judentum, Hinduismus, Konfuzianismus und Islam legt das heilige Gesetz auch einen Standard religiöser Reinheit fest, der zusammen mit der Kenntnis des Gesetzes eine religiöse und soziale Elite definiert. Von allen Mitgliedern der Kultur wurde traditionell erwartet, dass sie die im Gesetz kodierten Sitten der Gruppen einhalten, aber die sorgfältige Einhaltung war sowohl die definierende Eigenschaft als auch die Verantwortung der religiösen Elite.
Abstufungen der rituellen Reinheit und Einhaltung definieren und erhalten die hierarchische Struktur der hinduistischen Gesellschaft aufrecht. Hindus der oberen Kaste haben schwerere rituelle Pflichten und müssen ein höheres Maß an Reinheit wahren. Ebenso müssen Gruppen, die einen höheren sozialen Status in der Hindu-Gesellschaft anstreben, das Niveau ihrer rituellen Reinheit anheben. In der hinduistischen Kultur legt das heilige Gesetz also einen Standard für Einzelpersonen und Gruppen fest (Dumont, 1967).
Obwohl die jüdische, konfuzianische und islamische Kultur nicht durch die ausgefeilte rituelle Hierarchie des hinduistischen Kastensystems gekennzeichnet war, waren die gewissenhafte Einhaltung des Gesetzes und die Kenntnis der Tradition dennoch die Aufgabe der sozialen und religiösen Elite. In China befasste sich das Gesetz oder der rituelle Kodex in erster Linie mit der Sozialethik, dem Maßstab für eine humane und zivilisierte Gesellschaft. Es schrieb aber auch rituelle Pflichten in Bezug auf die Trauer und die Verehrung der Ahnen vor. Der Mandarin sollte das Vorbild eines zivilisierten, moralischen Menschen sein, der sich der Familie und der Gemeinschaft verpflichtet fühlte. Im Judentum und im Islam definierte das Gesetz eine vollständige Lebensweise: Einhaltung der Rituale, Speisevorschriften, Ethik, familiäre und eheliche Praktiken. Der Rabbi im Judentum und der ʿulamāʾ im Islam waren Gelehrte und Lehrer, die das Gesetz für ihre Gemeinden verkörperten und auslegten.
In Traditionen, in denen die Einhaltung des Gesetzes die zentrale religiöse Verpflichtung ist, schafft und bewahrt die Orthopraxie ethnische oder religiöse Grenzen und Abstufungen sozialer und religiöser Reinheit. Orthopraxie funktioniert jedoch in einem breiten Spektrum von religiösen Traditionen und Umständen. Eine Untersuchung ausgewählter Beispiele soll die Vielfalt der Rollen verdeutlichen, die die Orthopraxie in den Religionen der Welt spielt.
In Stammeskulturen definiert die Orthopraxie nicht nur religiöse Verpflichtungen, sondern ist auch das Gesetz des Stammes. Ihre sakralen und weltlichen Funktionen sind kaum zu unterscheiden. Die Stammesfürsten und die Ritualspezialisten sind in der Regel zwei verschiedene Gruppen; da sie jedoch eine gemeinsame Tradition und einen gemeinsamen Sinn für Orthopraxie haben, unterstützen sich Religion und Staat gegenseitig. Religion und Staat können nur in einer religiös homogenen Gemeinschaft in voller Harmonie zusammenarbeiten. Wenn religiöser Pluralismus zur Norm wird, muss sich das säkulare Recht nach autonomen Grundsätzen entwickeln, die für alle Bürger gleichermaßen gelten, unabhängig von ihrer Religion.
Selbst in großen und komplexen Gesellschaften wie dem Indien der Vormogulzeit oder dem traditionellen China kann das sakrale Recht eine enge Verbindung zur souveränen Autorität und zum säkularen Recht haben, wenn eine Religion überwältigend dominant ist oder einen unanfechtbaren Anspruch als Staatsideologie erhoben hat. Die indischen und chinesischen Herrscher waren nicht selbst die religiöse Elite, aber ihre Souveränität und Regierungsfähigkeit wurden durch den heiligen Kodex geformt und gestützt.
In China blieb der Konfuzianismus bis 1911 die offizielle Staatsreligion und Ideologie, und seine Werte wurden per Gesetz durchgesetzt, obwohl es auch Buddhismus, Daoismus, Nestorianismus, Islam, Judentum und Christentum gab. Der Staat akzeptierte die Existenz anderer Religionen, solange sie nicht den Anspruch erhoben, das Gesetz des Landes zu sein. Wenn Daoisten, Muslime oder Buddhisten gelegentlich versuchten, die konfuzianischen Sitten durch ihre eigenen zu ersetzen, wurden sie der Rebellion angeklagt und mit der vollen militärischen Macht des Staates gezüchtigt.
Die Chinesen sahen in der Koexistenz von Religionen keine Bedrohung, selbst wenn zwei Religionen im Leben eines einzelnen Bürgers koexistierten. Die meisten Chinesen verbanden konfuzianische Werte und Praktiken mit dem Buddhismus, dem Daoismus oder einer anderen Religion. Jede Religion hatte jedoch ihren eigenen Platz in der Hierarchie der sozialen Ordnung. Ein altes Sprichwort besagt: „Der Daoismus heilt den Körper, der Buddhismus reguliert den Geist und der Konfuzianismus regiert den Staat“. So fanden die Chinesen einen Weg, religiösen Pluralismus mit der Aufrechterhaltung eines heiligen Kodex und der Orthopraxie in Einklang zu bringen, eine Versöhnung, die zwei Jahrtausende lang als Grundlage der chinesischen Gesellschaftsordnung diente.
Orthodoxie und Orthopraxie sind auch Faktoren im Prozess der religiösen Erneuerung der Gemeinschaft. Die Geschichte der Religionen bietet endlose Variationen des Themas der Erneuerung, da die Gemeinschaften darum kämpfen, die Frische und Kraft ihrer Tradition wiederzuerlangen. Glaube und Praxis sind Gegenstand ständiger Neuinterpretation durch die religiöse Elite, die ihr Verständnis der Tradition entsprechend den laufenden Erfahrungen revidiert, und durch die einfachen Menschen, die ihre Religion auf eine Weise glauben und praktizieren, die ihre individuellen, sozialen und historischen Umstände widerspiegelt. Was den Glauben oder die Praxis richtig (orthos ) macht, ist der Konsens der lebenden Gemeinschaft in einer bestimmten sozialen und historischen Situation. In jedem religiösen Drama, vom alltäglichen Gottesdienst bis zur großen Zeremonie, verhandeln die Akteure die Bedeutungen und Praktiken entsprechend ihren kollektiven und persönlichen Erfahrungen.
Orthopraxie und Orthodoxie werden zum Thema, weil Religion und ihre Bedeutungen sozial und gemeinsam sind. Privater Glaube und Erfahrung, die weder durch die Symbole der Tradition vermittelt noch durch die lebendige religiöse Gemeinschaft beglaubigt werden, isolieren das Individuum; privater Glaube ist gesellschaftlich bedeutungslos und wird oft als Fantasie oder sogar als Wahnsinn wahrgenommen. Der fortlaufende Prozess der religiösen Sozialisation ist die Vermittlung von Glauben, die Aushandlung von Bedeutung. Die kollektiven Wahrnehmungen sind jedoch fließend; sie entwickeln sich mit der Zeit und den Umständen, und so werden religiöse Traditionen ständig erneuert und umgedeutet.
Pluralistische Kulturen sind von konkurrierenden Ansprüchen der Orthodoxie und Orthopraxie zerrissen. Die Frage der Orthopraxie dominiert den religiösen Wettbewerb in sektenartigen Gruppen, die sich von einer korrupten, fehlgeleiteten und verdorbenen Gesellschaft abgrenzen wollen. Ihre Mitglieder ziehen sich in Gemeinschaften zurück, die durch ein strenges und anspruchsvolles religiöses Leben gekennzeichnet sind. Die Amischen und die Shaker, neben anderen Gruppen, lehnten die größere christliche Kultur ab, da sie deren Gesetze und religiöses Leben für verkommen und verdorben hielten. Sie versuchten, ihre Vision eines reinen christlichen Lebens zu verwirklichen und den Makel der sündigen Gesellschaft abzulegen. Mitglieder ihrer Gemeinschaft, die sich nicht an die Disziplin hielten, wurden zunächst getadelt, dann gemieden und schließlich ausgestoßen. Ein korrektes Leben war der Maßstab für das religiöse Leben.
In gewisser Weise ähnlich wie die Amish und die Shaker, wenn auch nicht in sektiererischer Absicht, sind die religiösen Orden der römisch-katholischen Kirche oder die saṃgha des Buddhismus. Diese Gemeinschaften von Einzelpersonen entscheiden sich aufgrund einer besonderen Berufung für das Ordensleben; sie verzichten auf die Freuden und Bindungen der materiellen Welt, wie Sex und Besitz, um ein Leben der Reinheit und Kontemplation zu führen. Ihr vorbildliches Leben der Aufopferung und Disziplin sollte traditionell nicht nur ihnen selbst, sondern der gesamten Gemeinschaft zugute kommen.
Orthopraxie kann den säkularen Arm des Staates oder die Rebellion einer sektenartigen Bewegung unterstützen. Sie kann eine Kraft für den Wandel oder für die Unterdrückung des Wandels sein. Manchmal bedrohen die mächtigen Kräfte des Wandels die traditionellen Werte, und Religionsgemeinschaften können sich an eine Orthopraxie klammern, um die traditionellen Werte zu bewahren. Zu anderen Zeiten entwickelt sich die Orthopraxie zusammen mit der Akzeptanz neuer Realitäten und Werte durch die Gemeinschaft, wie z. B. bei der Lockerung der Vorschriften über Alkoholkonsum und Kartenspiel unter den amerikanischen Methodisten in der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts oder bei den Veränderungen im Katholizismus nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil. Ein früheres Beispiel dafür ist die Akzeptanz verheirateter Geistlicher unter den Buddhisten des Reinen Landes in Japan seit dem dreizehnten Jahrhundert. Orthopraxie kann sogar der Sache eines fortschrittlichen sozialen Wandels dienen, wie es für viele Befreiungstheologen der Fall ist. Diese Gruppe betrachtet die Praxis, das Handeln und die Reflexion über das Handeln als den Kern des christlichen Lebens, und sie glauben, dass die richtige Praxis (Orthopraxie) darauf ausgerichtet ist, die Unterdrückten zu befreien und das Leiden in der Welt zu verringern.
Das Konzept der Orthopraxie hilft dem Religionsstudenten, eine übermäßige Betonung des Lehrmodells der Religionen zu vermeiden, aber ein Wort der Vorsicht ist angebracht. In den meisten Fällen sind Orthopraxie und Orthodoxie eng miteinander verbunden und stellen zwei miteinander verknüpfte Aspekte des religiösen Lebens dar. Glaube und Praxis bedingen und unterstützen sich gegenseitig.
Während die Orthopraxie in Stammesreligionen wichtiger ist als die Orthodoxie, beruhen die „Wege der Götter oder Vorfahren“ auf Geschichten oder Überzeugungen darüber, was die Götter oder Vorfahren getan oder gesagt haben. Diese Praktiken sind nicht nur eine willkürliche Ansammlung von Verhaltensweisen; sie sind Ausdruck einer Weltanschauung, einer kohärenten Geschichte der Gemeinschaft und ihrer Beziehung zu der ihr bekannten Welt. Ebenso gibt es im Judentum, im Hinduismus, im Konfuzianismus oder im Islam keine Motivation für ein rituell korrektes oder reines Leben ohne den Glauben an und über den Gott oder die Götter oder die Weisen, die das Gesetz überliefert haben. Das Gesetz ist in einer bestimmten Sicht des Heiligen, des menschlichen Lebens und der Welt verwurzelt und impliziert diese. Es gibt kein rituelles Verhalten, das nicht auch Ausdruck bestimmter Überzeugungen über die Beziehung zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen ist, über das Verhältnis von gewöhnlicher Handlung und heiligem Gebot.
Während Glaube und Praxis eng miteinander verbunden sind, ist es nicht so, dass das eine das andere immer dominiert. Einige Religionen betonen unter bestimmten Bedingungen, dass der Glaube zur Praxis führt. Andere Religionen, wie der Konfuzianismus, betonen, dass die Praxis zu Glauben und Verständnis führt und diese vertieft. Der Religionsstudent muss sorgfältig beobachten, wie sich Lehre und Praxis unter den jeweiligen historischen Umständen ergänzen und korrigieren.
Siehe auch
Herkunft; Orthodoxie und Heterodoxie.
Bibliographie
In seinem Artikel „Orthodoxy,“ in der Encyclopaedia of Religion and Ethics, herausgegeben von James Hastings, vol. 9 (Edinburgh, 1917), bemerkte William A. Curtis, dass „… da die Religion sowohl Gefühle und Handlungen als auch Gedanken umfasst, wird die Orthodoxie zu einem unzureichenden Kriterium für ihren Wert, wenn man von der richtigen Erfahrung und dem richtigen Verhalten absieht. Sie sollte als ihre Korrelate Worte wie ‚Orthopathie‘ und ‚Orthopraxie‘ haben, die innere Erfahrung und äußere Ausübung von Frömmigkeit.“ Wilfred Cantwell Smith argumentiert nachdrücklich, dass die Einhaltung des Gesetzes und nicht der Glaube die conditio sine qua non des Islam ist; siehe Smiths The Meaning and End of Religion: A New Approach to Religious Traditions (New York, 1963). Frederick J. Streng ist noch weiter gegangen und hat die religiöse Modalität der „Harmonie mit dem kosmischen Gesetz“ definiert, in der die Orthopraxie das religiöse Leben dominiert; siehe Understanding Religious Life, 2d ed. (Encino, Calif., 1976).
Eine Reihe von Anthropologen hat untersucht, wie religiöse Praktiken und Sitten dazu dienen, die ethnischen oder kulturellen Grenzen einer Gemeinschaft zu definieren. In Ethnic Identity: Strategies of Diversity (Bloomington, Ind., 1982), Anya P. Royce einen Überblick über die Literatur und bietet eine klare Analyse der Strategien zur Erhaltung der ethnischen Identität. Barbara E. Ward zeigt, wie lokale Regionen und Gemeinschaften innerhalb von Kulturen, die durch einen Verhaltensstandard vereint sind, ihre Variationen der universellen Sitten im Bereich der Orthopraxie betrachten; siehe „Varieties of the Conscious Model: The Fishermen of South China“, in The Relevance of Models for Social Anthropology, herausgegeben von Michael Banton (New York, 1965).
Louis Dumont erforscht in seinem mittlerweile klassischen Werk Homo Hierarchicus“, wie Standards ritueller und verhaltensbezogener Reinheit soziale Unterschiede schaffen und aufrechterhalten: An Essay on the Caste System, rev. ed. (Chicago, 1980). Eine marxistische Analyse der Orthopraxie findet sich in Pierre Bourdiens Outline of a Theory of Praxis (Cambridge, U.K., 1979).
Neue Quellen
Denny, Frederick M. „Orthopraxy in Islam and Judaism: Convictions and Categories.“ In Studies in Islamic & Judaic Traditions: Papers Presented at the Institute for Islamic-Judaic Studies, Center for Judaic Studies, University of Denver, herausgegeben von William M. Brinner und Stephen D. Ricks, Bd. 2, S. 83-95. Atlanta, 1989.
Schroeder, John. „Nagarjuna und die Lehre von den ‚geschickten Mitteln‘.“ Philosophy East & West 50, no. 4 (2000): 559-584.
Judith A. Berling (1987)
Revidierte Bibliographie