El año pasado circuló por la red una columna de noticias en la que se anunciaba que la Asociación Americana de Psicología había decidido clasificar las fuertes creencias religiosas como enfermedad mental. Según el artículo, un estudio de cinco años realizado por la APA concluía que la creencia devota en una deidad podía dificultar «la capacidad de tomar decisiones conscientes sobre asuntos de sentido común.» Se ponía como ejemplo la negativa de los Testigos de Jehová a aceptar tratamientos que salvan vidas, como las transfusiones de sangre.
Por supuesto, esto resultó ser una noticia falsa. Pero aun así atrajo la cobertura legítima de los medios y la indignación de los lectores. Sitios web de comprobación de hechos como Snopes tuvieron que señalar que la columna era satírica.
Para muchos, se trataba de un truco ridículo. Pero para mí, un médico especializado en salud mental, la sátira llega a casa de muchas maneras. Mis colegas y yo atendemos a menudo a pacientes que sufren alucinaciones, profecías y afirman hablar con Dios, entre otros síntomas; en la atención a la salud mental, a veces es muy difícil distinguir las creencias religiosas de las enfermedades mentales.
En parte, esto se debe a que la clasificación de las enfermedades mentales suele basarse en criterios subjetivos. No podemos diagnosticar muchas enfermedades mentales con escáneres cerebrales o análisis de sangre. Nuestras conclusiones se derivan con frecuencia de los comportamientos que vemos ante nosotros.
Tomemos el ejemplo de un hombre que entra en un servicio de urgencias murmurando incoherencias. Dice que oye voces en su cabeza, pero insiste en que no le pasa nada. No ha consumido drogas ni alcohol. Si fuera evaluado por profesionales de la salud mental, es muy probable que le diagnosticaran un trastorno psicótico como la esquizofrenia.
¿Pero qué pasaría si ese mismo hombre fuera profundamente religioso? Y si su lenguaje incomprensible fuera hablar en lenguas? ¿Si pudiera escuchar a Jesús hablándole? También podría insistir en que no le pasa nada. Después de todo, está practicando su fe.
No son sólo las ambigüedades de los diagnósticos de salud mental las que crean este problema: la naturaleza vaga de cómo definimos la religión complica aún más las cosas. Por ejemplo, la Iglesia de la Cienciología discutió durante años con el Servicio de Impuestos Internos para que la clasificaran como organización religiosa benéfica y para que se le concediera la exención de impuestos. La Iglesia acabó ganando esta batalla en 1993, lo que supuso un gran paso para convertirse en una religión estadounidense mayoritaria.
Según Going Clear: Scientology, Hollywood, and the Prison of Belief, un libro del autor Lawrence Wright, ganador del Premio Pulitzer, los cienciólogos creen en espíritus alienígenas que habitan en cuerpos humanos. Muchos creen que tienen poderes especiales, como la telequinesis y la telepatía.
Esto pone a los profesionales de la salud mental en un complicado aprieto cultural. Antes de 1993, ¿debían los profesionales de la salud mental tratar a los pacientes que expresaban estas creencias como psicóticos? Después de 1993, como fieles adeptos?
Estas distinciones conllevan profundas implicaciones médicas y legales. En su libro Under the Banner of Heaven: A Story of Violent Faith, el periodista Jon Krakauer relató el caso de Utah contra Lafferty, que abordaba los asesinatos de una mujer y un niño en 1984 a manos de dos fundamentalistas mormones, Ron y Dan Lafferty. A lo largo de las últimas décadas, la cuestión de la salud mental de Ron Lafferty ha desempeñado un papel fundamental en el caso, ya que ambas partes han luchado por su capacidad para ser juzgado.
La defensa ha argumentado que Ron es un enfermo mental y que, por tanto, no debería ser condenado a muerte. En entrevistas, Ron ha afirmado ser un profeta, ha refrendado escuchar la voz de Cristo y ha expresado su temor a que «un espíritu homosexual maligno intente invadir su cuerpo a través del ano.» Los expertos psiquiátricos han testificado que Ron parecía sufrir una enfermedad psicótica, como un trastorno esquizoafectivo.
La fiscalía ha tratado de mantener su competencia para ser juzgado, relacionando sus extrañas ideas con prácticas religiosas en todo el mundo. En palabras del doctor Noel Gardner, psiquiatra que testificó para la acusación, «la mayoría de la gente en nuestro país cree en Dios. La mayoría de la gente de nuestro país dice que reza a Dios. Es una experiencia común». Y aunque las etiquetas que utiliza el señor Lafferty son ciertamente inusuales, las formas de pensamiento en sí mismas son realmente muy comunes… para todos nosotros.»
Una columna de noticias locales de 2013 resumió las complejidades de este caso en curso: «¿Dónde está la línea entre la fe y el delirio? Entre la malicia y la enfermedad mental?»
Son preguntas difíciles. Las prácticas de la Cienciología y el fundamentalismo mormón están lejos de ser los únicos ejemplos de esta línea a menudo borrosa entre la religión y el cuidado de la salud mental. Prácticamente todas las religiones tienen creencias y rituales inusuales, desde el consumo de la carne y la sangre de Cristo en el catolicismo hasta el ayuno como forma de expiar los pecados en el judaísmo.
Algunos han llegado a argumentar que la religión puede ser en realidad una forma de enfermedad mental. En 2006, el biólogo Richard Dawkins publicó su libro El engaño de Dios, en el que caracteriza la creencia en Dios como un delirio. Dawkins cita la definición de delirio como «una creencia falsa y persistente que se mantiene frente a fuertes pruebas contradictorias, especialmente como síntoma de un trastorno psiquiátrico»
El libro de Dawkins ha sido muy controvertido, provocando refutaciones académicas, correos de odio e incluso amenazas de encarcelar a sus editores. Aun así, en 2014, El espejismo de Dios ha vendido más de 3 millones de copias en todo el mundo.
Como proveedor de salud mental, no creo que sea mi trabajo juzgar las creencias religiosas de los pacientes. Mi trabajo es utilizar la evidencia médica para evaluar y tratar las enfermedades mentales con el fin de aliviar el sufrimiento de mis pacientes. Hoy en día, disponemos de algunas pruebas médicas objetivas para diagnosticar enfermedades mentales, como la neurosífilis o la deficiencia de B12. Pero necesitamos más para ayudar a guiarnos en las difíciles circunstancias en las que la atención a la salud mental y la religión chocan.
Con el tiempo, sin embargo, tal vez lo hagamos. Tengo fe.