ORTHOPRAXIE . Dérivé du grec orthos ( » droit, juste « ) et praxis ( » faire, pratique « ), l’orthopraxie désigne » la correction d’une pratique ou d’un ensemble de pratiques acceptées ou reconnues comme correctes « , selon le Webster’s Third International Dictionary of the English Language. En anglais, le terme est rarement utilisé, ayant été remplacé par le terme apparenté orthodoxy, du grec orthos et doxa (« opinion, croyance »). La troisième édition du Webster définit l’orthodoxie comme « la conformité à une formulation ou une vérité officielle, en particulier dans la croyance ou la pratique religieuse ». L’usage courant en anglais suppose donc que le dogme régit la pratique.
La propension des anglophones à penser en termes d’orthodoxie plutôt que d’orthopraxie a des racines historiques. Au cours des premiers siècles de l’Église chrétienne, les conciles œcuméniques ont défini et défendu un credo orthodoxe afin d’étouffer les hérésies susceptibles de diviser. Pendant la période de la Réforme, l’interprétation doctrinale est devenue un champ de bataille pour l’orthodoxie, les différentes églises s’efforçant de rétablir la stabilité des croyances après une période d’agitation et de schisme. Dans le monde moderne, les idéologies traditionnelles ont leurs champions, qui défendent de manière militante les vues orthodoxes contre les réinterprétations marginales. En raison de cette histoire, les Occidentaux supposent communément que les croyances constituent le noyau déterminant de toute religion.
Les religions, cependant, ne commencent et ne finissent pas avec la doctrine. Elles impliquent également des pratiques liturgiques, contemplatives ou éthiques, ainsi que des expériences directes ou médiatisées du sacré. Si les doctrines ou les croyances restent le seul critère de mesure d’une tradition religieuse, d’autres aspects de la vie et de l’expérience religieuses, qui peuvent dans certains cas être bien plus importants que la croyance, seront négligés ou ignorés.
L’orthopraxie offre un point de mire non doctrinal pour l’analyse, un modèle alternatif pour comprendre le fonctionnement de la religion dans une communauté donnée. Le concept d’orthopraxie aide les chercheurs à élargir leur imagination religieuse et à renforcer leur » musicalité » religieuse, leur sensibilité à toute l’étendue et la variété des rythmes, des modèles et des harmonies de la vie religieuse.
L’orthopraxie est un terme particulièrement approprié pour décrire les cas dans lesquels des codes de comportement écrits pour la liturgie et la vie quotidienne constituent les obligations fondamentales de la religion. Frederick Streng a appelé cette modalité religieuse « harmonie avec la loi cosmique », notant que les codes délimitent non seulement la voie de la piété individuelle, mais aussi les rôles hiérarchiques et complémentaires qui construisent une société harmonieuse.
Le judaïsme, l’hindouisme, le confucianisme et l’islam illustrent l' »harmonie avec la loi cosmique » de Streng. La principale obligation religieuse dans ces traditions est l’observation d’un code de comportement rituel et social minutieusement stipulé dans les textes religieux et dans les commentaires érudits tels qu’interprétés par l’élite religieuse éduquée. Le code a une autorité sacrée car il a été établi dans les temps anciens par un dieu ou le ou les fondateurs vénérés de la tradition. Ces religions n’ont pas de credo, pas de déclaration ou de dogme officiellement sanctionné qui occupe une place clé dans la liturgie ou les rites de passage. Dans ces cas, la religiosité ne consiste pas principalement à avoir des opinions correctes mais à se conformer à un ensemble de comportements.
L’orthopraxie est au cœur de la dynamique de la vie religieuse dans le judaïsme, l’hindouisme, le confucianisme et l’islam. Par exemple, dans les trois premières traditions, l’observance du code religieux (orthopraxie) établit et renforce l’identité culturelle ou ethnique de la communauté. Ces religions ne prétendent pas être universelles ; chacune est associée à un groupe culturel spécifique.
Les groupes culturels et ethniques perpétuent leur identité communautaire par des mœurs distinctives fondées sur des symboles et des valeurs partagés qui établissent des frontières comportementales entre eux et les autres groupes (Royce, 1982). Dans le judaïsme, l’hindouisme et le confucianisme, les pratiques prescrites par la loi sacrée définissent les limites distinctives de la culture et l’identité du groupe dans un monde plus vaste. Dans ces cas, la religion définit et réaffirme les racines culturelles d’une personne plutôt que ses croyances ; l’identité religieuse et culturelle est inséparable. L’observation du code écrit assure également un semblant d’unité au sein de chaque groupe malgré les variations locales considérables causées par les différences linguistiques ou régionales.
A première vue, l’islam ne semble pas utiliser l’orthopraxie pour maintenir une identité ethnique. L’islam n’a pas été lié à un groupe ethnique ou culturel ; comme le christianisme et le bouddhisme, il est devenu une religion mondiale, s’étendant largement à travers le globe parmi une diversité de peuples. À l’origine, cependant, l’islam était fortement lié à la culture et à l’identité arabes ; pour devenir musulman, il fallait rejoindre une tribu arabe si l’on n’était pas de naissance arabe. Peut-être que le lien culturel originel de l’Islam, sa vision de lui-même comme la religion d’un peuple distinct et élu, aide à expliquer la centralité de l’orthopraxie. Être musulman, c’est accepter et observer la loi d’Allāh. L’abandon à Allāh n’est pas une question de croyance en une doctrine ; c’est une question d’obéissance à ses commandements (Smith, 1963).
Bien que la loi coranique ne maintienne plus les frontières ethniques originelles de l’islam, elle sert à créer une unité au sein du monde islamique, minimisant ainsi des différences bien réelles. Les interprétations Sunnī et Shīʿī de la loi diffèrent considérablement, et il existe des variations locales dans la manière dont la loi est appliquée. L’observation de la loi, cependant, identifie chaque communauté comme musulmane. Un engagement envers l’orthopraxie lie tous ceux qui se rendent à Allāh.
Dans le judaïsme, l’hindouisme, le confucianisme et l’islam, la loi sacrée établit également une norme de pureté religieuse qui, avec la connaissance de la loi, définit une élite religieuse et sociale. Tous les membres de la culture devaient traditionnellement observer les mœurs des groupes telles qu’elles étaient encodées dans la loi, mais l’observation méticuleuse était à la fois la qualité déterminante et la responsabilité de l’élite religieuse.
Les gradations de pureté et d’observation rituelles définissent et perpétuent la structure hiérarchique de la société hindoue. Les hindous de la caste supérieure ont des responsabilités rituelles plus lourdes et sont censés maintenir un niveau élevé de pureté. De même, les groupes qui cherchent à faire reconnaître un statut social plus élevé dans la société hindoue doivent élever le niveau de leur pureté rituelle. Ainsi, dans la culture hindoue, la loi sacrée établit une norme à la fois pour les individus et les groupes (Dumont, 1967).
Bien que les cultures juive, confucéenne et islamique ne soient pas caractérisées par la hiérarchie rituelle élaborée et graduée du système de castes hindou, l’observation scrupuleuse de la loi et la connaissance de la tradition incombent néanmoins à l’élite sociale et religieuse. En Chine, la loi ou le code rituel portait principalement sur l’éthique sociale, la norme d’une société humaine et civilisée. Cependant, il prescrivait également des obligations rituelles en matière de deuil et de vénération des ancêtres. Le mandarin devait être le modèle de la personne morale civilisée, avec un sens profond des obligations envers la famille et la communauté. Dans le judaïsme et l’islam, la loi définissait un mode de vie complet : observance rituelle, code alimentaire, éthique, pratiques familiales et matrimoniales. Le rabbin dans le judaïsme et le ʿulamāʾ dans l’islam étaient des érudits et des enseignants qui incarnaient et interprétaient la loi auprès de leurs congrégations.
Dans les traditions où l’observation de la loi est l’obligation religieuse centrale, l’orthopraxie établit et maintient des frontières ethniques ou religieuses et des gradations de pureté sociale et religieuse. Cependant, l’orthopraxie fonctionne dans un large éventail de traditions et de circonstances religieuses. L’examen d’exemples choisis illustrera la variété des rôles que joue l’orthopraxie dans les religions du monde.
Dans les cultures tribales, l’orthopraxie ne définit pas seulement les obligations religieuses ; elle est aussi la loi de la tribu. Ses fonctions sacrées et profanes sont à peine distinguables. Les dirigeants tribaux et les spécialistes des rituels constituent généralement deux groupes distincts ; pourtant, parce qu’ils partagent une tradition et un sens de l’orthopraxie communs, la religion et le gouvernement se soutiennent mutuellement. La religion et l’État ne peuvent coopérer en pleine harmonie que dans une communauté religieusement homogène. Lorsque le pluralisme religieux devient la norme, le droit séculier doit se développer selon des principes autonomes pour s’appliquer de manière égale à tous les citoyens, quelle que soit leur religion.
Même dans les sociétés complexes et à grande échelle, comme l’Inde pré-moghole ou la Chine traditionnelle, le droit sacré peut avoir un lien intime avec l’autorité souveraine et le droit séculier, si une religion est dominante de manière écrasante ou a établi une revendication inattaquable en tant qu’idéologie d’État. Les souverains indiens et chinois n’étaient pas eux-mêmes l’élite religieuse, mais leur souveraineté et l’efficacité de leur pouvoir étaient façonnées et soutenues par le code sacré.
En Chine, le confucianisme est resté la religion et l’idéologie officielles de l’État jusqu’en 1911, et ses valeurs étaient appliquées par la loi, bien que le bouddhisme, le taoïsme, le nestorianisme, l’islam, le judaïsme et le christianisme soient également présents. L’État accepte l’existence d’autres religions tant qu’elles ne prétendent pas être la loi du pays. Lorsque les taoïstes, les musulmans ou les bouddhistes tentaient occasionnellement de supplanter les mœurs confucéennes par les leurs, ils étaient accusés de rébellion et châtiés par toute la puissance militaire de l’État.
Les Chinois ne voyaient aucune menace dans la coexistence des religions, même lorsque deux religions coexistaient dans la vie d’un seul citoyen. La plupart des Chinois, en fait, combinaient les valeurs et les pratiques confucéennes avec le bouddhisme, le taoïsme ou une autre religion. Chaque religion avait cependant sa place dans la hiérarchie de l’ordre social. Comme le dit un vieux dicton, « le taoïsme soigne le corps ; le bouddhisme régule l’esprit ; le confucianisme gouverne l’État ». Les Chinois ont ainsi trouvé un moyen de concilier le pluralisme religieux avec le maintien d’un code sacré et de l’orthopraxie, une réconciliation qui a servi de base à l’ordre social chinois pendant deux millénaires.
L’orthodoxie et l’orthopraxie sont également des facteurs du processus de renouveau religieux communautaire. L’histoire des religions offre des variations infinies sur le thème du renouveau, les communautés luttant pour retrouver la fraîcheur et la puissance de leur tradition. Les croyances et les pratiques font l’objet d’une réinterprétation continue par l’élite religieuse, qui révise sa compréhension de la tradition en fonction de l’expérience acquise, et par les gens ordinaires, qui croient et pratiquent leur religion d’une manière qui reflète leur situation individuelle, sociale et historique. Ce qui rend les croyances ou les pratiques correctes (orthos ) est le consensus de la communauté vivante dans une circonstance sociale et historique particulière. Dans chaque drame religieux, du culte quotidien à la grande cérémonie, les acteurs négocient les significations et les pratiques en fonction de leurs expériences collectives et personnelles.
L’orthopraxie et l’orthodoxie deviennent des enjeux parce que la religion et ses significations sont sociales et partagées. La croyance et l’expérience privées qui ne sont ni médiatisées par les symboles de la tradition ni authentifiées par la communauté religieuse vivante isolent l’individu ; la croyance privée est socialement dénuée de sens, souvent perçue comme une fantaisie, voire une folie. Le processus continu de socialisation religieuse est la médiation de la croyance, la négociation de la signification. Les perceptions collectives, cependant, sont fluides ; elles évoluent avec le temps et les circonstances, et les traditions religieuses sont donc constamment renouvelées et réinterprétées.
Les cultures pluralistes sont déchirées par des revendications concurrentes d’orthodoxie et d’orthopraxie. La question de l’orthopraxie domine la compétition religieuse dans les groupes sectaires qui cherchent à se séparer d’une société corrompue, égarée et souillée. Leurs membres se replient sur des communautés marquées par une vie religieuse stricte et exigeante. Les Amish et les Shakers, entre autres groupes, ont rejeté la culture chrétienne au sens large, considérant ses lois et sa vie religieuse comme déchues et dépravées. Ils cherchaient à vivre leur vision d’une vie chrétienne pure, en renonçant à la tare de la société pécheresse. Les membres de leur communauté qui ne suivaient pas la discipline étaient d’abord réprimandés, puis évincés, et enfin expulsés. La vie correcte était la mesure de la vie religieuse.
Similaires à certains égards aux Amish et aux Shakers, bien que n’ayant pas d’intention sectaire, sont les ordres religieux de l’église catholique romaine ou le saṃgha du bouddhisme. Ces communautés d’individus choisissent la vie religieuse en réponse à une vocation particulière ; ils renoncent aux plaisirs et aux liens du monde matériel, tels que le sexe et la propriété, afin de mener une vie de pureté et de contemplation. Leur vie exemplaire de sacrifice et de discipline était traditionnellement censée bénéficier à la communauté au sens large et pas seulement à eux-mêmes.
L’orthopraxie peut soutenir le bras séculier de l’État ou la rébellion d’un mouvement sectaire. Elle peut être une force de changement ou de répression du changement. Parfois, les puissantes forces de changement menacent les valeurs traditionnelles, et les communautés religieuses peuvent s’accrocher fermement à une orthopraxie afin de maintenir les valeurs traditionnelles. À d’autres moments, l’orthopraxie évolue en même temps que l’acceptation par la communauté de nouvelles réalités et valeurs, comme dans le cas de l’assouplissement de la réglementation sur la consommation d’alcool et les jeux de cartes chez les méthodistes américains au milieu du XXe siècle ou des changements dans le catholicisme après Vatican II. Un exemple plus ancien est l’acceptation du clergé marié chez les bouddhistes de la Terre pure au Japon depuis le treizième siècle. L’orthopraxie peut même servir la cause du changement social progressif, comme c’est le cas pour de nombreux théologiens de la libération. Ce groupe considère la praxis, l’action et la réflexion sur l’action comme le cœur de la vie chrétienne et ils croient que la pratique correcte (orthopraxie) vise à libérer les opprimés et à réduire la souffrance dans le monde.
Le concept d’orthopraxie aide l’étudiant en religion à éviter d’accorder une importance excessive au modèle doctrinal des religions, mais une mise en garde s’impose. Dans la plupart des cas, orthopraxie et orthodoxie sont intimement liées et représentent deux aspects interdépendants de la vie religieuse. La croyance et la pratique s’impliquent et se soutiennent mutuellement.
Si l’orthopraxie est plus importante que l’orthodoxie dans les religions tribales, les « voies des dieux ou des ancêtres » sont basées sur des histoires ou des croyances sur ce que les dieux ou les ancêtres ont fait ou dit. Ces pratiques ne sont pas simplement un ensemble aléatoire de comportements ; elles expriment une vision du monde, une histoire cohérente de la communauté et de sa relation au monde qu’elle connaît. De même, il n’y a pas de motivation pour suivre une vie rituellement correcte ou pure dans le judaïsme, l’hindouisme, le confucianisme ou l’islam sans croyance dans et à propos du ou des dieux ou sages qui ont transmis la loi. La loi est enracinée dans et implique une vision particulière du sacré, de la vie humaine et du monde. Il n’y a pas de comportement rituel qui ne soit pas aussi l’expression de certaines croyances sur la relation de l’humain et du divin, sur la relation de l’action ordinaire et du commandement sacré.
Si la croyance et la pratique sont intimement liées, il n’est pas vrai que l’une domine toujours l’autre. Certaines religions, dans certaines conditions, soulignent que la croyance mène à la pratique. D’autres religions, comme le confucianisme, soulignent que la pratique conduit et approfondit la croyance et la compréhension. L’étudiant en religion doit observer attentivement comment la doctrine et la pratique se complètent et se corrigent mutuellement dans chaque circonstance historique unique.
Voir aussi
Hérésie ; Orthodoxie et Hétérodoxie.
Bibliographie
Dans son article « Orthodoxie », dans l’Encyclopaedia of Religion and Ethics, édité par James Hastings, vol. 9 (Édimbourg, 1917), William A. Curtis note que « … puisque la religion englobe le sentiment et l’activité aussi bien que la pensée, l’orthodoxie devient un critère inadéquat de sa valeur en dehors de l’expérience et de la conduite justes. Elle devrait avoir pour corrélatifs des mots tels que ‘orthopathie’ et ‘orthopraxie’, l’expérience intérieure et l’exercice extérieur de la piété. » Wilfred Cantwell Smith soutient avec force que l’observation de la loi, et non la croyance, est la condition sine qua non de l’islam ; voir The Meaning and End of Religion de Smith : A New Approach to Religious Traditions (New York, 1963). Frederick J. Streng est allé plus loin pour définir la modalité religieuse de « l’harmonie avec la loi cosmique », dans laquelle l’orthopraxie domine la vie religieuse ; consulter son Understanding Religious Life, 2d ed. (Encino, Calif., 1976).
Un certain nombre d’anthropologues ont exploré les façons dont les pratiques et les mœurs religieuses servent à définir les frontières ethniques ou culturelles d’une communauté. Dans Ethnic Identity : Strategies of Diversity (Bloomington, Ind., 1982), Anya P. Royce fait une revue de la littérature et offre une analyse articulée des stratégies de maintien de l’identité ethnique. Barbara E. Ward démontre comment les régions et les communautés locales au sein de cultures unifiées par une norme de comportement considèrent leurs variations sur les mœurs universelles dans le domaine de l’orthopraxie ; voir son article « Varieties of the Conscious Model : The Fishermen of South China « , dans The Relevance of Models for Social Anthropology, édité par Michael Banton (New York, 1965).
Louis Dumont explore comment les normes de pureté rituelle et comportementale établissent et maintiennent les différences sociales dans son désormais classique Homo Hierarchicus : An Essay on the Caste System, rev. ed. (Chicago, 1980). Pour une analyse marxiste de l’orthopraxie, voir Outline of a Theory of Praxis de Pierre Bourdien (Cambridge, U.K., 1979).
Nouvelles sources
Denny, Frederick M. « Orthopraxie dans l’Islam et le Judaïsme : Convictions et catégories. » In Studies in Islamic & Traditions judaïques : Papers Presented at the Institute for Islamic-Judaic Studies, Center for Judaic Studies, University of Denver, édité par William M. Brinner et Stephen D. Ricks, vol. 2, pp. 83-95. Atlanta, 1989.
Schroeder, John. « Nagarjuna et la doctrine des « moyens habiles ». » Philosophie Est & Ouest 50, no. 4 (2000) : 559-584.
Judith A. Berling (1987)
Bibliographie révisée
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