Um dia de primavera no início do ano 415 na cidade de Alexandria-o coração intelectual do império romano em declínio- o filósofo pagão Hypatia foi assassinado por uma multidão de homens cristãos. Estes homens, os parabalanos, eram uma milícia de monges voluntários que serviam como capangas para o arcebispo. Seu propósito recrutado era ajudar os mortos e os moribundos, mas eles podiam ser mais facilmente encontrados aterrorizando grupos cristãos opostos e nivelando os templos pagãos. A pedido de Cirilo, bispo de Alexandria, eles já tinham destruído os restos mortais da Biblioteca de Alexandria. Os parabalanos arrasaram os templos pagãos, atacaram os bairros judeus e contaminaram obras-primas da arte antiga que eles consideravam demoníacas, mutilando estátuas e derretendo-as por ouro. Eles agora fixam seu olhar no amado professor de matemática e filosofia da cidade, cuja classificação social estava ao nível dos homens mais importantes de Alexandria. Não compreendendo nada da sua filosofia, chamaram-na de bruxa. Eles tiraram a professora idosa de sua carruagem enquanto ela cavalgava pela cidade e a arrastaram para um templo. Ela foi desnuda, sua pele esfolada com pedaços de conchas de ostras, seus membros arrancados de seu corpo e desfilados pelas ruas. Seus restos mortais foram queimados em uma zombaria de sacrifício pagão.
A morte de Hypatia marcou o fim do paganismo e o triunfo do cristianismo, o ato final de uma rixa de cem anos de idade travada pela nova religião contra o mundo antigo.
Hypatia nasceu por volta de 355 na elite romana e foi educada por seu famoso pai matemático Theon; ela viveria em sua casa e trabalharia ao seu lado por toda a vida. Uma mulher nos círculos filosóficos era uma raridade no mundo clássico, embora houvesse ocasiões em que as mulheres conseguiam reconhecimento nas artes e ciências quando nasciam de um pai notável que não tinha filhos. Seu sexo sem dúvida irritava seus zelosos adversários cristãos, que se fixavam em restringir a influência da mulher. Mas os homens no seu campo a respeitavam, ainda que mencionar que ela não era um homem fosse uma necessidade em seus elogios. “Por causa da posse de si mesma e da facilidade de conduta, que ela havia adquirido em conseqüência do cultivo de sua mente, ela não raro aparecia em público na presença dos magistrados”, escreveu Sócrates Scholasticus, seu contemporâneo em Constantinopla. Nem ela se sentia envergonhada em ir a uma assembléia de homens”. Para todos os homens por causa de sua extraordinária dignidade e virtude a admirava mais”
Hypatia eclipsou todos os estudiosos de seu próprio tempo com suas conquistas em matemática e filosofia. Por volta de 400 ela tornou-se chefe da escola platonista em Alexandria, onde ensinou jovens ricos (todos os seus alunos eram homens) enviados de cantos distantes do império para receber o melhor que o dinheiro da educação podia comprar. As escolas de Alexandria não eram divididas por religião; ela ensinava tanto cristãos como pagãos, fazendo aliados de ambos. Ela era cautelosa em tomar partido na luta de poder entre o cristianismo e o mundo antigo, e tinha uma abordagem mais transcendente em relação à espiritualidade. Apesar de simpática à nova religião, com vários amigos íntimos que se destacavam na igreja, Hipatia se via como uma filósofa e por isso era classificada como pagã; a educação clássica e o paganismo estavam intimamente ligados. Além de ensinar, ela dava palestras públicas freqüentadas por funcionários do governo buscando seus conselhos sobre assuntos municipais, parte de uma tradição mais antiga de políticos consultando filósofos sobre como governar. Ela era aristocrática e influente, mas sua popularidade inspiraria uma inveja fatal no bispo.
p> A maior conquista da Hipatia e de sua escola em Alexandria não foi introduzir novas idéias, mas carregar a chama da investigação filosófica em uma era cada vez mais escura. Enquanto os fanáticos cristãos destruíam templos e queimavam livros heréticos, a Hipatia escreveu tratados elucidando os pontos mais obtusos de Euclides e Ptolomeu para um público leitor mais amplo, um formato popular na época. Ela desenhou o primeiro hidroscópio e astrolábio e inventou um método mais eficiente de divisão longa (pelo menos um tão útil quanto se pode esperar enquanto ainda restrito a numerais romanos). Vivendo oitocentos anos depois de Platão, ela deu palestras sobre conceitos introduzidos pela primeira vez em Atenas com material mais recente por filósofos místicos como Plotino. Ela conduziu os estudantes através de meditações sobre a natureza da realidade, o conceito abstrato de que uma entidade – o Um – existe indivisivelmente por trás de todas as realidades e que o universo emana desta fonte.
Para a Hipatia, a matemática não era uma ciência dura baseada em provas, mas sim a linguagem sagrada do universo. Pedindo emprestado a Pitágoras, ela ensinou que o cosmos é ordenado numericamente, com os planetas se movendo em órbitas correspondentes a intervalos musicais e criando harmonias no espaço – “a música das esferas”. A geometria foi usada como uma ferramenta meditativa para compreender o dualismo entre matéria e espírito. Havia pouco para distinguir a astronomia da astrologia ou a matemática da magia no mundo antigo; a associação da Hipatia com as estrelas era suficiente para que os líderes da igreja a acusassem de feitiçaria. O parabalani sem instrução, que nada entendia de nuances filosóficas, acreditava no rumor.
Como o conceito de autoritarismo teocrático começou a enraizar-se numa cultura anteriormente distinguida pela livre troca de idéias, o próprio espírito de investigação que a Hipatia fomentava iria ameaçar a igreja. Os primeiros líderes cristãos consolidaram o poder político vinculando sua autoridade a uma interpretação rígida e literal dos ensinamentos reconhecidos. A Hipatia, por outro lado, encorajava a meditação pessoal sobre a natureza da realidade, e sua filosofia não estava amarrada a nenhuma divindade em particular. Sua abordagem interna da espiritualidade conflitava com a doutrinação religiosa da igreja, baseada no conhecimento recebido de uma fonte externa, onde a obediência cega a um poder superior era uma virtude e a inquisitividade um vício.
Até o tempo de Constantino, os romanos praticavam o sincretismo religioso, a mistura de vários sistemas de crenças e divindades de partes distantes do império. Cada pessoa era livre para adorar um panteão de diferentes deuses e seguir os ritos secretos de mais de um culto misterioso. Essa assimilação espiritual enfatizava um sentido subjacente de unidade, e muitas vezes duas ou mais divindades de culturas separadas se fundiam em uma nova persona. O deus greco-egípcio Serapis era um desses deuses, uma amálgama de Zeus e Osíris. Ele era o patrono de Alexandria, e seu templo, o Serapeum, abrigou os restos da Biblioteca de Alexandria (a biblioteca principal foi destruída em um incêndio de 48 bc), salas de conferências para professores pagãos como Hypatia, e santuários para outros deuses com estátuas desenhadas pelos melhores artistas do mundo clássico. Considerado uma maravilha do mundo, o templo era um dos dois bastiões mais importantes da cultura pagã em Alexandria; o outro era a própria Hipatia. À medida que o cristianismo ganhava tração, qualquer vestígio de idolatria estava em perigo.
Constantino preparou o caminho para que o cristianismo se tornasse a religião estatal um século antes da morte da Hipatia. Após conquistar as metades oriental e ocidental do império – uma área que abrange grande parte do Oriente Médio moderno e da Europa, bem como a costa norte da África – ele reuniu conselhos de bispos cristãos para institucionalizar a nova fé, reestruturando a religião de uma variedade de seitas de malha solta e muitas vezes conflituosa para uma máquina dogmática, intolerante e terrorista. Embora leonizados como Constantino o Grande, muitos de seus contemporâneos se opunham fortemente a ele. O simpatizante pagão do século VI Zosimus fala do caráter de Constantino:
Agora que todo o império havia caído nas mãos de Constantino, ele não mais escondeu sua má disposição e inclinações viciosas, mas agiu como quis, sem controle.
Constantino matou seu próprio filho, o herdeiro do trono. Zangado com sua esposa, ele a mandou ferver até a morte na banheira dela. Segundo Zosimus, nenhum dos sacerdotes pagãos estava disposto a purificá-lo – “disseram-lhe que não havia nenhum tipo de lustração que fosse suficiente para livrá-lo de tais enormiidades”. Um sacerdote cristão, porém, supostamente o convenceu de que esta nova religião o absolveria de seus pecados. A linha do tempo de Zosimus não é muito precisa – Constantino se converteu antes do assassinato da imperatriz – mas o sentimento é revelador. Constantino não era amado por tradicionalistas romanos que atribuíam o declínio do Império Romano à ascensão do Cristianismo. Acostumados a adorar a seu gosto, ficaram horrorizados que os mesmos deuses que os haviam protegido e abençoado por séculos fossem agora amaldiçoados como demônios.
O imperador aprovou várias leis que constrangem o paganismo enquanto reforça o cristianismo. Ele proibiu a magia e a adivinhação privada – exceto para seu uso pessoal (ele chamou os augúrios para decifrar o significado dos relâmpagos nos edifícios imperiais). Essa proibição se tornaria mais tarde um problema para professores como Hypatia, devido à crença de que a astronomia e a matemática eram artes mágicas. O imperador forneceu alívio fiscal para igrejas, subsidiando a perda financeira do império, saqueando templos antigos e derretendo suas estátuas para coletar metais preciosos. Em 325 reuniu o conselho de Nicaea, a primeira tentativa de estabelecer o orthodoxy doctrinal dentro do christianity. As facções cristãs tinham pregado e interpretado previamente os seus próprios evangelhos únicos. O Concílio desencadeou um debate entre ortodoxia e heresia, resultando em vários textos banidos da Bíblia oficial e finalmente destruídos. Os ensinamentos de Arius, um escritor cristão primitivo que negava a divindade de Jesus Cristo, foram queimados, e qualquer pessoa encontrada escondendo seus livros foi condenada à morte; outros escritos cristãos, incluindo os manuscritos recentemente descobertos de Nag Hammadi e os Manuscritos do Mar Morto, foram escondidos durante esse período com a esperança de preservá-los. Os escritos pagãos também seriam vistos como heréticos e reprimidos. O imperador não gostava particularmente do filósofo Porphyry – um “inimigo da piedade” – que era um estudante de Plotino e um escritor prolífico. Toda a sua biblioteca de obras foi destruída e existe apenas em fragmentos hoje.
Em contraste com o sincretismo, Constantino defendeu a ideia do monoteísmo e de um deus ciumento que reinava supremo sobre todos os outros. A implicação era a necessidade de haver também um governante sobre todos, uma referência velada à sua reunificação de todo o império sob um só trono. O próprio Constantino escreveu o Credo Niceno, provavelmente a expressão mais conhecida de um imperador romano: “Nós acreditamos em um só Deus, o Pai Todo-Poderoso, Criador do Céu e da Terra.” O Credo estabeleceu a maneira precisa como Deus devia ser compreendido, pondo em movimento a perseguição dos cristãos que interpretaram as Escrituras de forma diferente, além de todos os pagãos. O sobrinho de Constantino, Juliano “considerava seu tio não como ‘o grande’, mas como um revolucionário criminoso que destruiu os valores religiosos tradicionais para salvar uma consciência carregada, um tirano com a mente de um banqueiro”
Nos cinqüenta anos seguintes, os cristãos lutaram entre si para estabelecer o controle e definir o cânon ortodoxo. A hipatia nasceu durante este período, quando o paganismo conseguiu manter sua base após a morte de Constantino e durante a rápida sucessão de imperadores que o seguiram, alguns mais tolerantes com os caminhos antigos que outros. Este estado de coisas mudou quando Theodosius I se tornou imperador em 379; por 380 ele tinha declarado o cristianismo a religião do estado. De repente o cargo de bispo manteve o poder proporcional ao prefeito, um cargo responsável pela manutenção da lei e da ordem e considerado a mais alta nomeação imperial. Os bispos encorajaram os seus seguidores a desperdiçar tempo com templos pagãos e sinagogas judaicas. Em Alexandria, o bispo Teófilo alistou a ajuda do parabalani.
p>A base arqueológica para a destruição dos monges é generalizada, abrangendo tanto a porção oriental como a ocidental do império. O Código Teodósio (datado de 438) lembra “o terror daqueles que são chamados parabalani”, e o historiógrafo Eunapius os chama de “homens de aparência mas que levaram a vida de porcos, e abertamente fizeram e permitiram incontáveis crimes indescritíveis”. O orador grego Libanius escreveu ao imperador Teodósio em 386 para reclamar da brutalidade dos monges:
p> apressar-se a atacar o templo com pau e pedras e barras de ferro…segue-se a desolação total, com o despojamento dos telhados, a demolição das paredes, o derrube das estátuas e a derrubada dos altares…os sacerdotes devem ou ficar calados ou morrer.
p> O último líder da Academia de Platão, Damasco, chama-lhes “uma multidão de homens bestiais – verdadeiramente abomináveis – que não têm em conta nem a vingança divina nem a retribuição humana”. Praticamente sozinho no apoio ao parabalani está o bispo egípcio e historiador da igreja João de Nikiu, que carinhosamente os chama de “uma multidão de crentes em Deus”
Os monges eram uma ameaça tal que em 390 o imperador Teodósio os baniu para o deserto, longe de cidades ou templos. O Imperador também baniu o paganismo em 390. Ele proibiu sacrifícios e visitas ao templo; aboliu as férias pagãs; e proibiu a bruxaria, a adivinhação e a prática de rituais tradicionais, mesmo na privacidade do lar. Pior ainda, ele autorizou a demolição de templos pagãos e locais sagrados em suas próprias fundações. Aproveitando essa oportunidade foi Teófilo, bispo de Alexandria, que convocou os parabalanos dos seus covis do deserto para ajudar a derrubar os monumentos pagãos mais venerados. Aniquilaram o Mithraeum, o templo do culto todo masculino do deus Mithras, que era popular entre os soldados. Aniquilaram a estátua do deus Priapus, um deus da fertilidade representado por um grande falo (os primeiros cristãos deploravam alusões a estátuas de Afrodite nua também se peidavam mal). O golpe de misericórdia de Teófilo veio em 392 quando os seus lacaios obliteraram o Serapeum, o coração de Alexandria. O templo – grande como a Acrópole de Atenas – foi arrasado, e suas imagens, obras de arte e estátuas foram fundidas em vasos e utensílios para uso da igreja. A destruição foi um golpe devastador para os filósofos pagãos, muitos dos quais deixaram a cidade, para nunca mais serem ouvidos de novo. O cristianismo estava silenciando todas as vozes opostas, uma vitória que se tornaria absoluta com o assassinato de Hipatia.
p>Quando Teófilo morreu em 412, seu sobrinho Cirilo o sucedeu como bispo de Alexandria-mas só depois que o parabalani dominou os partidários de um adversário. Cirilo é lembrado pelos teólogos cristãos por seus escritos sobre a Encarnação, seus esforços para unificar os aspectos divinos e humanos de Jesus Cristo em um só ser. As suas tentativas de unificação não vão mais longe. Entre seus primeiros atos como bispo estava a perseguir as Novações, uma seita rival de cristãos. Ele inflamou as tensões entre cristãos e judeus, resultando em violência de ambos os lados. A população judia de Alexandria, que floresceu desde o tempo de Alexandre o Grande, foi exilada da cidade como sinagogas fechadas por Cirilo.
Ao redor desta mesma época, Alexandria recebeu um novo prefeito chamado Orestes. Um cristão moderado, ele foi cortado do mesmo pano que os estudantes de Hipatia e os funcionários do governo que freqüentemente a invocavam: rico e erudito, fazendo a ponte entre o antigo mundo do pensamento grego e a nova ordem da filosofia cristã. Ele formou uma estreita amizade com Hipatia imediatamente após sua chegada a Alexandria-eles provavelmente compartilharam amigos mútuos que facilitaram seu encontro – e ela era a chefe entre seus apoiadores e conselheiros.
p>Orestes desaprovou o extremismo violento de Cyril e sentiu que o bispo estava invadindo responsabilidades cívicas melhor deixadas a autoridades seculares como ele. Quando Cirilo expulsou a população judaica da cidade, Orestes ficou furioso e escreveu ao imperador para reclamar. Cirilo retribuiu o favor. O seu relacionamento tenso intensificou-se, com nenhum dos lados disposto a comprometer-se. Orestes deixou de atender às massas de Cirilo. Cyril se desesperou. Numa tentativa sem convicção de reconciliação, Cyril apresentou a Orestes um Novo Testamento – a versão ortodoxa, recém cunhada – e pediu-lhe que aceitasse sua verdade e resolvesse suas diferenças. Orestes viu isso não como uma trégua, mas como um pretexto para demonstrar publicamente sua subserviência ao bispo. Ele recusou.
Cyril, enfurecido, respondeu convocando quinhentos monges do Deserto de Nitrian para assediar o prefeito. O parabalani cercou Orestes enquanto ele cavalgava pela cidade e o acusava publicamente de paganismo. Orestes informou-lhes que tinha sido baptizado pelo bispo de Constantinopla. Um dos monges atirou uma pedra ao prefeito, ofegando-lhe a testa. Com medo, seus guardas o abandonaram enquanto sangrava, e uma multidão de alexandrinos (provavelmente cristãos moderados) correu para protegê-lo e dispersar os monges, capturando aquele que o feriu. Orestes sentenciou o monge à tortura. Depois que o monge morreu de seus ferimentos, Cyril o declarou um mártir.
A rixa se intensificou. Durante os anos 414-15, Orestes formou o seu próprio partido político. Ele foi apoiado pelos líderes judeus que permaneceram na cidade; funcionários do governo que eram cristãos moderados como ele; e a elite de Alexandria, incluindo a Hipatia. Ela apoiava a resistência judaica contra Cirilo e acreditava em um governo baseado no discurso civil e não na violência; ela era amigável com os funcionários da cidade que procuravam seu conselho e os entretinha em sua casa. Ela tinha aliados poderosos em todo o império e uma série de honras cívicas. Em contraste, Cirilo era indesejado e não gostava. Encontrando-se em um impasse, ele se enfurecia com ciúmes contra a Hipatia, vendo-a como o principal obstáculo bloqueando sua reconciliação com Orestes. O Suda Lexicon, uma enciclopédia bizantina, diz:
foi tão tocado pela inveja que ele imediatamente começou a tramar o assassinato dela e a forma mais hedionda de assassinato.
Cyril incitou rumores de que a Hipatia era uma feiticeira que enfeitiçou Orestes. O seu trabalho em astronomia, inseparável da astrologia, selou o seu destino. João de Nikiu ecoa esta visão:
E naqueles dias apareceu em Alexandria uma filósofa feminina, uma pagã chamada Hipatia, e ela era devota em todos os momentos à magia, aos astrolabos e aos instrumentos de música, e ela enganava muitas pessoas através de suas artimanhas satânicas. E o governador da cidade a honrou excessivamente, pois ela o tinha enganado através da sua magia. E ele deixou de freqüentar a igreja como era seu costume… E ele não só fez isso, mas atraiu muitos crentes para ela, e ele mesmo recebeu os descrentes em sua casa.
p> A calúnia teve o impacto desejado. O parabalani, chamando de bruxa a mulher sábia e realizada, emboscou-a enquanto ela viajava pela cidade, torturando-a e assassinando-a. Nenhum registro histórico confirma que Cyril autorizou o assassinato dela; ele pode ter procurado apenas virar o sentimento público contra ela. No entanto, vale a pena notar que seu parabalani trouxe a Hipatia ao antigo templo do culto do imperador para torturá-la, o mesmo templo que Cirilo havia mandado construir como sua sede. O ato ocorreu sob sua guarda, e seus seguidores – encorajados por sua recente canonização do monge que havia atacado Orestes – não temeram que o bispo condenasse seu crime.
A vida intelectual em Alexandria, o último santuário da filosofia helênica, chegou ao fim após a morte de Hipatia. A escola de Alexandria fechou, e qualquer filósofo que permanecesse na cidade após a destruição do Serapeum fugiu. Orestes desapareceu sem deixar vestígios, ou foi chamado do seu posto pelo imperador ou desertar por medo de partilhar o mesmo destino que o seu amigo. Toda a escrita de Hypatia foi perdida como parte da conspiração da igreja para reprimir o conhecimento herético. Sob os séculos seguintes do stewardship da igreja, todos excepto 1 por cento da escrita latin e 10 por cento da escrita grega desapareceu através da destruição intencional ou do negligenciar. Tomaria séculos antes que as investigações filosóficas e matemáticas rarefied do mundo clássico reaparecessem no consciousness humano durante o renascimento. Quanto a Cyril, esperou por um castigo que nunca veio. Como um tapa no pulso, seu exército de monges foi reduzido de oitocentos para quinhentos por um decreto imperial. Os parabalanos sobreviveram a Cirilo, seu reinado de terror que os levou de Alexandria e mais além, espalhando sua reputação como terroristas urbanos sob os auspícios da igreja. Os historiadores cristãos celebraram o assassinato de Hipatia comparando a sua morte com a destruição do Serapeum por parte do tio de Cirilo: “todo o povo se rendeu ao patriarca Cirilo e o nomeou ‘o novo Teófilo’; pois ele destruiu os últimos restos de idolatria na cidade.” Cirilo foi venerado com o raro título de “Doutor da Igreja” e canonizado como um santo. A hipatia foi esquecida pelo pensamento ocidental durante quatorze séculos.