Orthopraxy

ORTHOPRAXY . Derivado do grego orthos (“straight, right”) e praxis (“doing, practice”), orthopraxy refere-se à “correção de uma prática ou de um conjunto de práticas aceitas ou reconhecidas como corretas”, de acordo com o Terceiro Dicionário Internacional da Língua Inglesa do Webster. O termo em inglês é raramente usado, tendo sido deslocado pelo termo relacionado ortodoxia, do grego orthos e doxa (“opinion, belief”). Webster’s Third define ortodoxia como “conformidade com uma formulação oficial ou verdade, esp. em crença ou prática religiosa”. Assim, o uso comum do inglês assume que o dogma governa a prática.

A proclividade dos falantes de inglês de pensar em termos de ortodoxia em vez de ortopatia tem raízes históricas. Durante os primeiros séculos da igreja cristã, os concílios ecumênicos definiram e defendiam um credo ortodoxo para reprimir heresias potencialmente divisórias. Durante o período da Reforma, a interpretação doutrinária tornou-se um campo de batalha para a ortodoxia, já que as várias igrejas se esforçaram para restabelecer a estabilidade nas crenças após um período de fermentação e cisma. No mundo moderno, as ideologias tradicionais têm seus campeões, que militam em defesa dos pontos de vista ortodoxos contra as reinterpretações dos maverick. Como resultado desta história, os ocidentais comumente assumem que as crenças são o núcleo definidor de qualquer religião.

Religiões, no entanto, não começam e terminam com doutrina. Elas também envolvem práticas litúrgicas, contemplativas ou éticas, bem como experiências diretas ou mediadas do sagrado. Se as doutrinas ou crenças continuam sendo o único parâmetro pelo qual uma tradição religiosa é medida, outros aspectos da vida e experiência religiosas, que em certos casos podem ser muito mais importantes que a crença, serão negligenciados ou ignorados.

Ortopraxia fornece um foco não doutrinário para análise, um modelo alternativo para entender o funcionamento da religião em uma determinada comunidade. O conceito de ortopráxia ajuda os estudiosos a ampliar sua imaginação religiosa e aumentar sua “musicalidade” religiosa, sua sensibilidade a todo o alcance e variedade dos ritmos, padrões e harmonias da vida religiosa.

Ortopráxia é um termo particularmente apropriado para descrever casos em que códigos escritos de comportamento para a liturgia e a vida diária constituem as obrigações fundamentais da religião. Frederick Streng chamou essa modalidade religiosa de “harmonia com a lei cósmica”, observando que os códigos delineiam não apenas o caminho da piedade individual, mas também os papéis hierárquicos e complementares que constroem uma sociedade harmoniosa.

Judaismo, Hinduísmo, Confucionismo e Islamismo exemplificam a “harmonia com a lei cósmica” de Streng. A principal obrigação religiosa nestas tradições é a observância de um código de comportamento ritual e social minuciosamente estipulado em textos religiosos e em comentários eruditos, conforme interpretados pela elite religiosa educada. O código tem autoridade sagrada porque foi estabelecido em tempos antigos por um deus ou pelo reverenciado fundador ou fundadores da tradição. Estas religiões não têm nenhum credo, nenhuma declaração oficialmente sancionada ou dogma que ocupa um lugar chave na liturgia ou nos ritos de passagem. Nesses casos, a religiosidade não é principalmente uma questão de ter opiniões corretas, mas de se conformar a um conjunto de comportamentos.

Orthopraxy é central para a dinâmica da vida religiosa no judaísmo, hinduísmo, confucionismo e islamismo. Por exemplo, nas três primeiras tradições, a observância do código religioso (ortoprática) estabelece e reforça a identidade cultural ou étnica da comunidade. Estas religiões não pretendem ser universais; cada uma está associada a um grupo cultural específico.

Os grupos culturais e étnicos perpetuam a sua identidade comunitária através de costumes distintivos baseados em símbolos e valores partilhados que estabelecem fronteiras comportamentais entre si e outros grupos (Royce, 1982). No judaísmo, hinduísmo e confucionismo, as práticas mandatadas pela lei sagrada definem os limites distintivos da cultura e a identidade do grupo dentro de um mundo maior. Nestes casos, a religião define e reafirma as próprias raízes culturais e não as próprias crenças; a identidade religiosa e cultural são inseparáveis. A observância do código escrito também assegura uma semblante de unidade dentro de cada grupo, apesar das consideráveis variações locais causadas por diferenças linguísticas ou regionais.

À primeira vista, o Islão não parece usar a ortopatia para manter uma identidade étnica. O Islã não tem estado ligado a um grupo étnico ou cultural; como o Cristianismo e o Budismo, tornou-se uma religião mundial, variando amplamente em todo o mundo entre uma diversidade de povos. Originalmente, porém, o islamismo estava fortemente ligado à cultura e identidade árabe; para se tornar muçulmano tinha de se juntar a uma tribo árabe se não fosse favorecido pelo nascimento árabe. Talvez o limite cultural original do Islão, a sua visão de si mesmo como religião de um povo distinto e escolhido, ajude a explicar a centralidade da ortopatia. Ser muçulmano é aceitar e observar a lei de Allāh. Render-se a Allāh não é uma questão de crença numa doutrina; é uma questão de obediência às suas ordens (Smith, 1963).

P>Embora a lei Qurʾanic já não mantenha as fronteiras étnicas originais do Islão, ela serve para criar unidade dentro do mundo islâmico, minimizando assim diferenças muito reais. Sunnī e Shīʿī as interpretações da lei diferem consideravelmente, e existem variações locais na forma como a lei é aplicada. A observância da lei, no entanto, identifica cada comunidade como muçulmana. Um compromisso com a ortopatia une todos os que se rendem a Allāh.

No judaísmo, hinduísmo, confucionismo e islamismo, a lei sagrada também estabelece um padrão de pureza religiosa que, juntamente com o conhecimento da lei, define uma elite religiosa e social. Todos os membros da cultura tradicionalmente deveriam observar os costumes dos grupos como codificados na lei, mas a observância meticulosa era tanto a qualidade definidora quanto a responsabilidade da elite religiosa.

As tradições de pureza ritual e observância definem e perpetuam a estrutura hierárquica da sociedade hindu. Os hindus da casta superior têm responsabilidades rituais mais pesadas e espera-se que mantenham um elevado padrão de pureza. Da mesma forma, grupos que buscam o reconhecimento de um maior status social na sociedade hindu devem elevar o nível de sua pureza ritual. Assim, na cultura hindu, a lei sagrada estabelece um padrão tanto para indivíduos quanto para grupos (Dumont, 1967).

Embora as culturas judaica, confucionista e islâmica não fossem caracterizadas pela hierarquia ritual elaborada e graduada do sistema de castas hindus, a observância escrupulosa da lei e o conhecimento da tradição eram, no entanto, de responsabilidade da elite social e religiosa. Na China, a lei ou o código ritual tratava principalmente da ética social, o padrão de uma sociedade humana e civilizada. No entanto, também prescrevia obrigações rituais em relação ao luto e à veneração dos antepassados. O mandarim devia ser o modelo da pessoa moral civilizada, com um profundo sentido de obrigação para com a família e a comunidade. No judaísmo e no islamismo, a lei definia um modo de vida completo: observância ritual, código dietético, ética, práticas familiares e matrimoniais. O rabino no judaísmo e o ʿulamāʾ no islamismo foram estudiosos e professores que encarnaram e interpretaram a lei para suas congregações.

Em tradições nas quais a observância da lei é a obrigação religiosa central, a ortoprática estabelece e mantém fronteiras étnicas ou religiosas e gradações de pureza social e religiosa. No entanto, a ortopatia funciona em uma ampla gama de tradições e circunstâncias religiosas. Um exame de exemplos selecionados ilustrará a variedade de papéis que a ortopatia desempenha nas religiões do mundo.

Nas culturas tribais, a ortopatia não define apenas as obrigações religiosas; ela é também a lei da tribo. Suas funções sagradas e seculares são dificilmente distinguíveis. Os governantes tribais e os especialistas em rituais são geralmente dois grupos distintos; no entanto, porque compartilham uma tradição e um senso comum de ortopatia, a religião e o governo se apóiam mutuamente. A religião e o estado só podem cooperar em plena harmonia em uma comunidade religiosamente homogênea. Quando o pluralismo religioso se torna a norma, a lei secular deve desenvolver-se segundo princípios autónomos para se aplicar igualmente a todos os cidadãos, qualquer que seja a sua religião.

P>Even em sociedades de grande escala e complexas, tais como a Índia pré-Mughal ou a China tradicional, a lei sagrada pode ter uma ligação íntima com a autoridade soberana e a lei secular, se uma religião for esmagadoramente dominante ou tiver estabelecido uma reivindicação inatacável como a ideologia estatal. Os governantes indianos e chineses não eram eles próprios a elite religiosa, mas a sua soberania e eficácia governante foram moldadas e apoiadas pelo código sagrado.

Na China, o confucionismo continuou a ser a religião e ideologia oficial do estado até 1911, e os seus valores foram impostos por lei, embora o budismo, o taoísmo, o nestorianismo, o islamismo, o judaísmo e o cristianismo também estivessem presentes. O Estado aceitou a existência de outras religiões, desde que elas não reivindicassem ser a lei da terra. Quando taoístas, muçulmanos ou budistas ocasionalmente tentavam suplantar os costumes confucionistas com os seus próprios, eram acusados de rebelião e castigados pelo poder militar total do estado.

Os chineses não viam nenhuma ameaça na coexistência de religiões, mesmo quando duas religiões coexistiam dentro da vida de um único cidadão. A maioria dos chineses, de fato, combinou valores e práticas confucionistas com o budismo, o taoísmo, ou alguma outra religião. Cada religião, porém, tinha o seu próprio lugar na hierarquia da ordem social. Como diz um velho ditado, “O taoísmo cura o corpo; o budismo regula a mente; o confucionismo governa o estado”. Assim os chineses encontraram um meio de conciliar o pluralismo religioso com a manutenção de um código sagrado e a ortopatia, uma reconciliação que serviu como base da ordem social chinesa durante dois milênios.

Ortodoxia e ortopatia também são fatores no processo de renovação religiosa comunitária. A história das religiões oferece infinitas variações sobre o tema da renovação à medida que as comunidades lutam para reconquistar o frescor e o poder da sua tradição. Crença e prática estão sujeitas a contínua reinterpretação pela elite religiosa, que revisa sua compreensão da tradição de acordo com a experiência contínua, e pelas pessoas comuns, que acreditam e praticam sua religião de maneiras que refletem suas circunstâncias individuais, sociais e históricas. O que torna as crenças ou práticas corretas (orthos ) é o consenso da comunidade viva em uma circunstância social e histórica particular. Em cada drama religioso, desde o culto cotidiano até a grande cerimônia, os atores negociam os significados e práticas de acordo com suas experiências coletivas e pessoais.

Ortopatia e ortodoxia tornam-se questões porque a religião e seus significados são sociais e compartilhados. As crenças e experiências privadas não são mediadas pelos símbolos da tradição nem autenticadas pela comunidade religiosa viva isolam o indivíduo; as crenças privadas não têm sentido social, muitas vezes vistas como fantasia, ou mesmo como loucura. O processo contínuo de socialização religiosa é a mediação da crença, a negociação de significado. As percepções coletivas, entretanto, são fluidas; elas evoluem com o tempo e as circunstâncias, e assim as tradições religiosas são constantemente renovadas e reinterpretadas.

Culturas pluralistas são rasgadas por reivindicações concorrentes de ortodoxia e ortoprática. A questão da ortopráxia domina a competição religiosa em grupos sectários que procuram se separar de uma sociedade corrupta, mal orientada e manchada. Seus membros se retiram para comunidades marcadas por uma vida religiosa rigorosa e exigente. Os Amish e os Shakers, entre outros grupos, rejeitaram a cultura cristã maior, considerando suas leis e vida religiosa caídas e depravadas. Eles procuraram viver a sua visão de uma vida cristã pura, abjurando a mancha da sociedade pecadora. Membros de sua comunidade que não seguiram a disciplina foram primeiramente reprovados, depois evitados e, finalmente, expulsos. A vida correta era a medida da vida religiosa.

Similares de certa forma aos Amish e aos Shakers, embora não sectários na intenção, são as ordens religiosas da igreja católica romana ou o saṃgha do budismo. Estas comunidades de indivíduos escolhem a vida religiosa em resposta a uma vocação especial; renunciam aos prazeres e laços do mundo material, como sexo e propriedade, a fim de viver uma vida de pureza e contemplação. Acreditava-se tradicionalmente que suas vidas exemplares de sacrifício e disciplina beneficiavam a comunidade mais ampla e não apenas a si mesmas.

Ortopatia pode apoiar o braço secular do estado ou a rebelião de um movimento sectário. Ela pode ser uma força de mudança ou de repressão da mudança. Às vezes, as poderosas forças de mudança ameaçam os valores tradicionais, e as comunidades religiosas podem se agarrar firmemente a uma ortopráxia para manter os valores tradicionais. Em outros momentos, a ortopatia evolui junto com a aceitação comunitária de novas realidades e valores, como no afrouxamento das regulamentações sobre bebida e jogo de cartas entre os metodistas americanos em meados do século XX ou as mudanças no catolicismo após o Concílio Vaticano II. Um exemplo anterior disto é a aceitação do clero casado entre budistas da Terra Pura no Japão desde o século XIII. A ortoprática pode até servir à causa da mudança social progressiva, como faz para muitos teólogos da libertação. Este grupo vê a práxis, ação e reflexão sobre ação como o núcleo da vida cristã e acredita que a prática correta (ortopatia) é direcionada para libertar os oprimidos e reduzir o sofrimento no mundo.

O conceito de ortopatia ajuda o estudante de religião a evitar ênfase excessiva no modelo doutrinário das religiões, mas uma palavra de cautela está em ordem. Na maioria dos casos a ortopráxia e a ortodoxia estão intimamente ligadas e representam dois aspectos inter-relacionados da vida religiosa. Crença e prática ao mesmo tempo implicam e apóiam um ao outro.

Embora a ortopatia seja mais importante que a ortodoxia nas religiões tribais, os “caminhos dos deuses ou ancestrais” são baseados em histórias ou crenças sobre o que os deuses ou ancestrais fizeram ou disseram. Essas práticas não são meramente um conjunto aleatório de comportamentos; elas expressam uma visão de mundo, uma história coerente da comunidade e sua relação com o mundo que ela conhece. Da mesma forma, não há motivação para seguir uma vida ritualmente correta ou pura no judaísmo, hinduísmo, confucionismo ou islamismo sem crença em e sobre o Deus ou os deuses ou sábios que promulgaram a lei. A lei está enraizada e implica uma visão particular do sagrado, da vida humana e do mundo. Não há comportamento ritual que não seja também a expressão de certas crenças sobre a relação do humano e do divino, a relação da ação ordinária e do comando sagrado.

Embora a crença e a prática estejam intimamente ligadas, não é o caso de uma dominar sempre a outra. Algumas religiões sob certas condições enfatizam que a crença leva à prática. Outras religiões, como o Confucionismo, enfatizam que a prática leva e aprofunda a crença e a compreensão. O estudante de religião deve observar cuidadosamente como doutrina e prática se complementam e corrigem mutuamente em cada circunstância histórica única.

Veja Também

Heresy; Ortodoxia e Heterodoxy.

Bibliografia

No seu artigo “Ortodoxia”, na Enciclopédia da Religião e Ética, editado por James Hastings, vol. 9 (Edimburgo, 1917), William A. Curtis observou que “… uma vez que a religião abraça o sentimento e a actividade, bem como o pensamento, a ortodoxia torna-se um critério inadequado do seu valor, para além da experiência e conduta correctas. Deve ter por seus correlatos palavras como ‘ortopatia’ e ‘ortopatia’, a experiência interior e o exercício exterior da piedade”. Wilfred Cantwell Smith argumenta com força que a observância da lei, e não a crença, é a condição sine qua non do Islão; ver Smith’s The Meaning and End of Religion (O Significado e Fim da Religião): Uma Nova Abordagem às Tradições Religiosas (Nova Iorque, 1963). Frederick J. Streng foi mais longe para definir a modalidade religiosa de “harmonia com a lei cósmica”, na qual a ortoprática domina a vida religiosa; consulte sua Understanding Religious Life, 2d ed. (Encino, Califórnia, 1976).

Um número de antropólogos tem explorado as formas pelas quais as práticas e costumes religiosos servem para definir as fronteiras étnicas ou culturais de uma comunidade. Em Ethnic Identity (Identidade étnica): Strategies of Diversity (Bloomington, Ind., 1982), Anya P. Royce faz uma revisão da literatura e oferece uma análise articulada das estratégias para a manutenção da identidade étnica. Barbara E. Ward demonstra como regiões e comunidades locais dentro de culturas unificadas por um padrão de comportamento consideram suas variações sobre os costumes universais no reino da ortopatia; veja sua “Varieties of the Conscious Model” (Variedades do Modelo Consciente): The Fishermen of South China”, em The Relevance of Models for Social Anthropology, editado por Michael Banton (Nova Iorque, 1965).

Louis Dumont explora como padrões de pureza ritual e comportamental estabelecem e mantêm diferenças sociais em seu agora clássico Homo Hierarchicus: An Essay on the Caste System, rev. ed. (Chicago, 1980). Para uma análise marxista da ortoprática, veja o esboço de uma Teoria da Praxis de Pierre Bourdien (Cambridge, Reino Unido, 1979).

New Sources

Denny, Frederick M. “Orthopraxy in Islam and Judaism: Condenações e Categorias”. Em Estudos em Islã & Tradições Judaicas: Trabalhos Apresentados no Instituto de Estudos Islâmicos-Judaicos, Centro de Estudos Judaicos, Universidade de Denver, editado por William M. Brinner e Stephen D. Ricks, vol. 2, pp. 83-95. Atlanta, 1989.

Schroeder, John. “Nagarjuna and the Doctrine of ‘Skillful Means’.” Filosofia Leste & Oeste 50, não. 4 (2000): 559-584.

Judith A. Berling (1987)

Bibliografia Revisada