Förra året cirkulerade en nyhetsspalten på webben där det meddelades att American Psychological Association hade beslutat att klassificera starka religiösa övertygelser som psykisk sjukdom. Enligt artikeln har APA i en femårig studie kommit fram till att en hängiven tro på en gudom kan hindra ”ens förmåga att fatta samvetsgranna beslut i frågor som rör sunt förnuft”. Jehovas vittnens vägran att acceptera livräddande behandlingar, såsom blodtransfusioner, gavs som exempel.
Självklart visade sig detta vara en fejkad nyhet. Men den drog ändå till sig legitim mediebevakning och upprördhet från läsarna. Webbplatser för faktagranskning som Snopes var tvungna att påpeka att kolumnen var satirisk.
För många var detta ett löjligt stunt. Men för mig, en läkare som specialiserar sig på psykisk hälsa, träffar satiren hem på många sätt. Mina kollegor och jag tar ofta hand om patienter som lider av hallucinationer, profeterar och hävdar att de talar med Gud, bland andra symtom – inom mentalvården är det ibland mycket svårt att skilja religiös tro från psykisk ohälsa.
En del av detta beror på att klassificeringen av psykisk ohälsa ofta bygger på subjektiva kriterier. Vi kan inte diagnostisera många psykiska sjukdomar med hjärnscanningar eller blodprover. Våra slutsatser bygger ofta på de beteenden vi ser framför oss.
Tag ett exempel på en man som går in på en akutmottagning och mumlar osammanhängande. Han säger att han hör röster i huvudet, men insisterar på att det inte är något fel på honom. Han har inte använt några droger eller alkohol. Om han skulle utvärderas av psykologer finns det en god chans att han skulle diagnostiseras med en psykotisk störning som schizofreni.
Men vad skulle hända om samma man var djupt religiös? Tänk om hans obegripliga språk var att tala i tungor? Om han kunde höra Jesus tala till honom? Han kanske också skulle insistera på att det inte var något fel på honom. När allt kommer omkring praktiserar han sin tro.
Det är inte bara tvetydigheterna i psykiska diagnoser som skapar detta problem – den vaga karaktären av hur vi definierar religion komplicerar saken ytterligare. Scientologikyrkan argumenterade till exempel i åratal med skattemyndigheten för att bli klassificerad som en välgörande religiös organisation och för att kvalificera sig för skattebefrielse. Kyrkan vann så småningom denna kamp 1993, vilket var ett stort steg mot att bli en vanlig amerikansk religion.
Enligt Going Clear: Scientology, Hollywood, and the Prison of Belief, en bok av den Pulitzerprisbelönade författaren Lawrence Wright, tror scientologer på utomjordiska andar som bor i människokroppar. Många tror att de har speciella krafter, som telekinesi och telepati.
Detta sätter psykologer i en knepig, kulturell knipa. Skulle psykologer före 1993 ha behandlat patienter som uttrycker dessa trosuppfattningar som psykotiska? Efter 1993, som trogna anhängare?
Dessa distinktioner har djupgående medicinska och rättsliga konsekvenser. I sin bok Under the Banner of Heaven: A Story of Violent Faith” beskrev journalisten Jon Krakauer fallet Utah v. Lafferty, som handlade om mordet på en kvinna och ett barn 1984 av två mormonfundamentalister, Ron och Dan Lafferty. Under de senaste decennierna har frågan om Ron Laffertys mentala hälsa spelat en nyckelroll i fallet, eftersom båda sidor har kämpat om hans kompetens att stå inför rätta.
Det försvaret har hävdat att Ron är psykiskt sjuk och därför inte bör avrättas. I intervjuer har Ron hävdat att han är en profet, bekräftat att han hörde Kristi röst och uttryckt rädsla för ”en ond homosexuell ande som försöker invadera hans kropp genom hans anus”. Psykiatriska experter har vittnat om att Ron verkade lida av en psykotisk sjukdom, t.ex. schizoaffektiv störning.
Åklagaren har försökt upprätthålla hans kompetens för rättegång och relaterat hans bisarra idéer till religiösa sedvänjor världen över. Med Dr Noel Gardners ord, en psykiater som vittnade för åklagaren, ”tror majoriteten av människorna i vårt land på Gud. De flesta människor i vårt land säger att de ber till Gud. Det är en vanlig erfarenhet. Och även om de etiketter som mr Lafferty använder är definitivt ovanliga är tankeformerna i sig verkligen mycket vanliga … för oss alla.”
En lokal nyhetskrönika från 2013 sammanfattade komplexiteten i detta pågående fall – ”Var går gränsen mellan tro och vanföreställning? Mellan illvilja och psykisk sjukdom?”
Dessa är svåra frågor. Scientologys metoder och mormonernas fundamentalism är långt ifrån de enda exemplen på denna ofta suddiga linje mellan religion och mentalvård. Praktiskt taget alla religioner har ovanliga trosuppfattningar och ritualer, från att konsumera Kristi kött och blod inom katolicismen till fasta som ett sätt att sona synder inom judendomen.
Vissa har gått så långt som att hävda att religion faktiskt kan vara en form av psykisk sjukdom. År 2006 publicerade biologen Richard Dawkins sin bok The God Delusion, där han karaktäriserar tron på Gud som vanföreställningar. Dawkins citerar definitionen av en vanföreställning som ”en ihållande falsk övertygelse som man håller fast vid trots starka motsägelsefulla bevis, särskilt som ett symptom på en psykiatrisk störning.”
Dawkins bok har varit mycket kontroversiell, vilket har lett till akademiska motargument, hatbrev och till och med hot om att sätta hans förläggare i fängelse. Ändå har The God Delusion 2014 sålts i över tre miljoner exemplar världen över.
Som psykolog anser jag inte att det är min uppgift att döma ut patienters religiösa övertygelser. Det är mitt jobb att använda medicinska bevis för att utvärdera och behandla psykisk sjukdom för att lindra lidandet bland mina patienter. I dag har vi vissa objektiva medicinska tester för att diagnostisera psykisk sjukdom, till exempel neurosyfilis eller B12-brist. Men vi behöver fler för att vägleda oss genom de svåra omständigheter där mentalvård och religion kolliderar.
Med tiden kanske vi dock kommer att göra det. Jag tror på det.