ORTOPRAXIA . Derivado del griego orthos («recto, correcto») y praxis («hacer, practicar»), la ortopraxia se refiere a la «corrección de una práctica o un conjunto de prácticas aceptadas o reconocidas como correctas», según el Tercer Diccionario Internacional de la Lengua Inglesa de Webster. El término en inglés se utiliza raramente, habiendo sido desplazado por el término relacionado ortodoxia, del griego orthos y doxa («opinión, creencia»). La tercera edición del Webster define la ortodoxia como «conformidad con una formulación o verdad oficial, especialmente en las creencias o prácticas religiosas». Así, el uso común del inglés asume que el dogma gobierna la práctica.
La proclividad de los angloparlantes a pensar en términos de ortodoxia en lugar de ortopraxia tiene raíces históricas. Durante los primeros siglos de la iglesia cristiana, los concilios ecuménicos definieron y defendieron un credo ortodoxo para sofocar las herejías potencialmente divisivas. Durante el periodo de la Reforma, la interpretación doctrinal se convirtió en un campo de batalla para la ortodoxia, ya que las distintas iglesias se esforzaron por restablecer la estabilidad de las creencias tras un periodo de fermento y cisma. En el mundo moderno, las ideologías tradicionales tienen sus campeones, que defienden militantemente las opiniones ortodoxas contra las reinterpretaciones inconformistas. Como resultado de esta historia, los occidentales suelen asumir que las creencias son el núcleo definitorio de cualquier religión.
Las religiones, sin embargo, no empiezan ni terminan con la doctrina. También conllevan prácticas litúrgicas, contemplativas o éticas, así como experiencias directas o mediadas de lo sagrado. Si las doctrinas o las creencias siguen siendo el único rasero con el que se mide una tradición religiosa, se descuidarán o ignorarán otros aspectos de la vida y la experiencia religiosas, que en ciertos casos pueden ser mucho más importantes que las creencias.
La ortopraxis proporciona un enfoque no doctrinal para el análisis, un modelo alternativo para entender el funcionamiento de la religión en una comunidad determinada. El concepto de ortopraxis ayuda a los estudiosos a ampliar su imaginación religiosa y a mejorar su «musicalidad» religiosa, su sensibilidad hacia el alcance y la variedad de los ritmos, patrones y armonías de la vida religiosa.
La ortopraxis es un término especialmente adecuado para describir los casos en los que los códigos de comportamiento escritos para la liturgia y la vida cotidiana constituyen las obligaciones fundamentales de la religión. Frederick Streng ha llamado a esta modalidad religiosa «armonía con la ley cósmica», señalando que los códigos delinean no sólo el camino de la piedad individual sino también los roles jerárquicos y complementarios que construyen una sociedad armoniosa.
El judaísmo, el hinduismo, el confucionismo y el islamismo ejemplifican la «armonía con la ley cósmica» de Streng. La principal obligación religiosa en estas tradiciones es la observancia de un código de comportamiento ritual y social minuciosamente estipulado en los textos religiosos y en los comentarios de los eruditos según la interpretación de la élite religiosa educada. El código tiene autoridad sagrada porque fue establecido en la antigüedad por un dios o el venerado fundador o fundadores de la tradición. Estas religiones no tienen ningún credo, ninguna declaración o dogma oficialmente sancionado que ocupe un lugar clave en la liturgia o los ritos de paso. En estos casos, la religiosidad no consiste principalmente en mantener opiniones correctas, sino en ajustarse a un conjunto de comportamientos.
La ortopraxis es fundamental en la dinámica de la vida religiosa en el judaísmo, el hinduismo, el confucianismo y el islam. Por ejemplo, en las tres primeras tradiciones la observancia del código religioso (ortopraxis) establece y refuerza la identidad cultural o étnica de la comunidad. Estas religiones no pretenden ser universales; cada una está asociada a un grupo cultural específico.
Los grupos culturales y étnicos perpetúan su identidad comunitaria a través de costumbres distintivas basadas en símbolos y valores compartidos que establecen límites de comportamiento entre ellos y otros grupos (Royce, 1982). En el judaísmo, el hinduismo y el confucianismo, las prácticas ordenadas por la ley sagrada definen los límites distintivos de la cultura y la identidad del grupo dentro de un mundo más amplio. En estos casos, la religión define y reafirma las propias raíces culturales más que las creencias; la identidad religiosa y la cultural son inseparables. La observancia del código escrito también garantiza una apariencia de unidad dentro de cada grupo a pesar de las considerables variaciones locales causadas por las diferencias lingüísticas o regionales.
A primera vista, el Islam no parece utilizar la ortopraxis para mantener una identidad étnica. El islam no ha estado ligado a un grupo étnico o cultural; al igual que el cristianismo y el budismo, se ha convertido en una religión mundial, que se extiende ampliamente por todo el planeta entre una diversidad de pueblos. Sin embargo, originalmente el islam estaba fuertemente ligado a la cultura y la identidad árabes; para convertirse en musulmán había que unirse a una tribu árabe si no se era favorecido por el nacimiento árabe. Tal vez la limitación cultural original del islam, su visión de sí mismo como la religión de un pueblo distintivo y elegido, ayude a explicar la centralidad de la ortopraxis. Ser musulmán es aceptar y observar la ley de Allāh. La rendición a Allāh no es una cuestión de creencia en una doctrina; es una cuestión de obediencia a sus mandatos (Smith, 1963).
Aunque la ley coránica ya no mantiene las fronteras étnicas originales del Islam, sirve para crear unidad dentro del mundo islámico, minimizando así diferencias muy reales. Las interpretaciones sunnī y shīʿī de la ley difieren considerablemente, y hay variaciones locales en la forma en que se aplica la ley. La observancia de la ley, sin embargo, identifica a cada comunidad como musulmana. El compromiso con la ortopraxis une a todos los que se rinden a Allāh.
En el judaísmo, el hinduismo, el confucianismo y el islam, la ley sagrada también establece una norma de pureza religiosa que, junto con el conocimiento de la ley, define una élite religiosa y social. Tradicionalmente, se esperaba que todos los miembros de la cultura observaran las costumbres de los grupos codificadas en la ley, pero la observancia meticulosa era tanto la cualidad definitoria como la responsabilidad de la élite religiosa.
Las gradaciones de pureza ritual y observancia definen y perpetúan la estructura jerárquica de la sociedad hindú. Los hindúes de la casta superior tienen mayores responsabilidades rituales y se espera que mantengan un elevado nivel de pureza. Del mismo modo, los grupos que buscan el reconocimiento de un mayor estatus social en la sociedad hindú deben elevar el nivel de su pureza ritual. Así, en la cultura hindú, la ley sagrada establece una norma tanto para los individuos como para los grupos (Dumont, 1967).
Aunque las culturas judía, confuciana e islámica no se caracterizaban por la elaborada jerarquía ritual del sistema de castas hindú, la observancia escrupulosa de la ley y el conocimiento de la tradición eran, no obstante, responsabilidad de la élite social y religiosa. En China, la ley o el código ritual se ocupaban principalmente de la ética social, la norma de una sociedad humana y civilizada. Sin embargo, también prescribía obligaciones rituales en relación con el luto y la veneración de los antepasados. El mandarín debía ser el modelo de persona moral civilizada, con un profundo sentido de la obligación hacia la familia y la comunidad. En el judaísmo y el islam, la ley definía un modo de vida completo: observancia ritual, código dietético, ética, prácticas familiares y matrimoniales. El rabino en el judaísmo y el ʿulamāʾ en el islam eran eruditos y maestros que encarnaban e interpretaban la ley a sus congregaciones.
En las tradiciones en las que la observancia de la ley es la obligación religiosa central, la ortopraxis establece y mantiene los límites étnicos o religiosos y las gradaciones de pureza social y religiosa. Sin embargo, la ortopraxis funciona en una amplia gama de tradiciones y circunstancias religiosas. Un examen de algunos ejemplos ilustrará la variedad de funciones que desempeña la ortopraxis en las religiones del mundo.
En las culturas tribales, la ortopraxis no sólo define las obligaciones religiosas; también es la ley de la tribu. Sus funciones sagradas y seculares apenas se distinguen. Los gobernantes de la tribu y los especialistas en rituales suelen ser dos grupos distintos; sin embargo, al compartir una tradición y un sentido de la ortopraxis comunes, la religión y el gobierno se apoyan mutuamente. La religión y el Estado sólo pueden cooperar en plena armonía en una comunidad religiosamente homogénea. Cuando el pluralismo religioso se convierte en la norma, la ley secular debe desarrollarse según principios autónomos para aplicarse por igual a todos los ciudadanos, sea cual sea su religión.
Incluso en sociedades complejas y a gran escala, como la India pre-mogol o la China tradicional, la ley sagrada puede tener una conexión íntima con la autoridad soberana y la ley secular, si una religión es abrumadoramente dominante o ha establecido una reclamación inexpugnable como ideología del Estado. Los gobernantes indios y chinos no eran ellos mismos la élite religiosa, pero su soberanía y su eficacia gobernante estaban moldeadas y apoyadas por el código sagrado.
En China, el confucianismo siguió siendo la religión e ideología oficial del Estado hasta 1911, y sus valores se imponían por ley, aunque el budismo, el daoísmo, el nestorianismo, el islam, el judaísmo y el cristianismo también estaban presentes. El Estado aceptaba la existencia de otras religiones siempre que no pretendieran ser la ley del país. Cuando los taoístas, los musulmanes o los budistas intentaban ocasionalmente suplantar las costumbres confucianas con las suyas propias, se les acusaba de rebelión y se les castigaba con todo el poder militar del Estado.
Los chinos no veían ninguna amenaza en la coexistencia de religiones, ni siquiera cuando dos religiones coexistían en la vida de un mismo ciudadano. La mayoría de los chinos, de hecho, combinaban los valores y las prácticas confucianas con el budismo, el daoísmo o alguna otra religión. Sin embargo, cada religión tenía su propio lugar en la jerarquía del orden social. Como dice un viejo refrán, «el taoísmo cura el cuerpo; el budismo regula la mente; el confucianismo gobierna el estado». Así, los chinos encontraron un medio para conciliar el pluralismo religioso con el mantenimiento de un código sagrado y la ortopraxis, una conciliación que sirvió de base al orden social chino durante dos milenios.
La ortodoxia y la ortopraxis son también factores del proceso de renovación religiosa comunitaria. La historia de las religiones ofrece infinitas variaciones sobre el tema de la renovación, ya que las comunidades luchan por recuperar la frescura y el poder de su tradición. La creencia y la práctica están sujetas a una reinterpretación continua por parte de la élite religiosa, que revisa su comprensión de la tradición de acuerdo con la experiencia actual, y por parte de la gente corriente, que cree y practica su religión de forma que refleja sus circunstancias individuales, sociales e históricas. Lo que hace que las creencias o las prácticas sean correctas (orthos ) es el consenso de la comunidad viva en una circunstancia social e histórica concreta. En todo drama religioso, desde el culto cotidiano hasta la gran ceremonia, los actores negocian los significados y las prácticas según sus experiencias colectivas y personales.
La ortopraxis y la ortodoxia se convierten en problemas porque la religión y sus significados son sociales y compartidos. La creencia y la experiencia privadas, que no están mediadas por los símbolos de la tradición ni autentificadas por la comunidad religiosa viva, aíslan al individuo; la creencia privada carece de sentido social, y a menudo se percibe como fantasía o incluso como locura. El proceso continuo de socialización religiosa es la mediación de la creencia, la negociación del significado. Las percepciones colectivas, sin embargo, son fluidas; evolucionan con el tiempo y las circunstancias, y por ello las tradiciones religiosas se renuevan y reinterpretan constantemente.
Las culturas pluralistas se ven desgarradas por las reivindicaciones contrapuestas de la ortodoxia y la ortopraxis. La cuestión de la ortopraxis domina la competencia religiosa en los grupos sectarios que buscan separarse de una sociedad corrupta, equivocada y contaminada. Sus miembros se repliegan en comunidades marcadas por una vida religiosa estricta y exigente. Los amish y los shakers, entre otros grupos, rechazaron la cultura cristiana en general, por considerar sus leyes y su vida religiosa caídas y depravadas. Trataban de vivir su visión de una vida cristiana pura, abjurando de la mancha de la sociedad pecadora. Los miembros de su comunidad que no seguían la disciplina eran primero reprendidos, luego rechazados y finalmente expulsados. La vida correcta era la medida de la vida religiosa.
Las órdenes religiosas de la iglesia católica romana o la saṃgha del budismo son similares en cierto modo a los amish y los shakers, aunque no tienen una intención sectaria. Estas comunidades de individuos eligen la vida religiosa en respuesta a una vocación especial; renuncian a los placeres y vínculos del mundo material, como el sexo y la propiedad, para vivir una vida de pureza y contemplación. Tradicionalmente se creía que sus vidas ejemplares de sacrificio y disciplina beneficiaban a la comunidad en general y no sólo a ellos mismos.
La ortodoxia puede apoyar el brazo secular del Estado o la rebelión de un movimiento sectario. Puede ser una fuerza de cambio o de represión del cambio. A veces, las poderosas fuerzas del cambio amenazan los valores tradicionales, y las comunidades religiosas pueden aferrarse con fuerza a una ortopraxis para mantener los valores tradicionales. Otras veces, la ortopraxis evoluciona junto con la aceptación por parte de la comunidad de nuevas realidades y valores, como en el caso de la relajación de las normas sobre el consumo de alcohol y el juego de cartas entre los metodistas estadounidenses a mediados del siglo XX o los cambios en el catolicismo tras el Vaticano II. Un ejemplo anterior es la aceptación del clero casado entre los budistas de la Tierra Pura en Japón desde el siglo XIII. La ortopraxis puede incluso servir a la causa del cambio social progresista, como lo hace para muchos teólogos de la liberación. Este grupo considera que la praxis, la acción y la reflexión sobre la acción son el núcleo de la vida cristiana y creen que la práctica correcta (ortopraxia) se dirige a liberar a los oprimidos y a reducir el sufrimiento en el mundo.
El concepto de ortopraxia ayuda al estudiante de religión a evitar un énfasis excesivo en el modelo doctrinal de las religiones, pero conviene hacer una advertencia. En la mayoría de los casos, la ortopraxis y la ortodoxia están íntimamente relacionadas y representan dos aspectos interrelacionados de la vida religiosa. La creencia y la práctica se implican y se apoyan mutuamente.
Aunque la ortopraxis es más importante que la ortodoxia en las religiones tribales, los «caminos de los dioses o los antepasados» se basan en historias o creencias sobre lo que los dioses o los antepasados hicieron o dijeron. Estas prácticas no son un mero conjunto de comportamientos al azar; expresan una visión del mundo, una historia coherente de la comunidad y su relación con el mundo que conoce. Del mismo modo, no hay motivación para seguir una vida ritualmente correcta o pura en el judaísmo, el hinduismo, el confucionismo o el islam sin creer en y sobre el Dios o los dioses o los sabios que dictaron la ley. La ley está arraigada e implica una visión particular de lo sagrado, de la vida humana y del mundo. No hay ningún comportamiento ritual que no sea también la expresión de ciertas creencias sobre la relación de lo humano y lo divino, la relación de la acción ordinaria y el mandato sagrado.
Aunque la creencia y la práctica están íntimamente conectadas, no es el caso de que una domine siempre a la otra. Algunas religiones, bajo ciertas condiciones, subrayan que la creencia conduce a la práctica. Otras religiones, como el confucianismo, hacen hincapié en que la práctica conduce a la creencia y la comprensión y las profundiza. El estudiante de religión debe observar cuidadosamente cómo la doctrina y la práctica se complementan y corrigen mutuamente en cada circunstancia histórica única.
Ver también
Heresía; Ortodoxia y Heterodoxia.
Bibliografía
En su artículo «Ortodoxia», en la Enciclopedia de Religión y Ética, editada por James Hastings, vol. II. 9 (Edimburgo, 1917), William A. Curtis señaló que «… puesto que la religión abarca tanto el sentimiento y la actividad como el pensamiento, la ortodoxia se convierte en un criterio inadecuado de su valor, aparte de la experiencia y la conducta correctas. Debería tener como correlativos palabras como ‘ortopatía’ y ‘ortopraxia’, la experiencia interior y el ejercicio exterior de la piedad». Wilfred Cantwell Smith argumenta enérgicamente que la observancia de la ley, y no la creencia, es la condición sine qua non del islam; véase The Meaning and End of Religion, de Smith: A New Approach to Religious Traditions (Nueva York, 1963). Frederick J. Streng ha ido más allá al definir la modalidad religiosa de «armonía con la ley cósmica», en la que la ortopraxis domina la vida religiosa; véase su obra Understanding Religious Life, 2d ed. (Encino, Calif., 1976). (Encino, California, 1976).
Varios antropólogos han explorado las formas en que las prácticas y costumbres religiosas sirven para definir los límites étnicos o culturales de una comunidad. En Ethnic Identity: Strategies of Diversity (Bloomington, Ind., 1982), Anya P. Royce hace una revisión de la literatura y ofrece un análisis articulado de las estrategias para mantener la identidad étnica. Barbara E. Ward demuestra cómo las regiones y comunidades locales dentro de las culturas unificadas por una norma de comportamiento consideran sus variaciones sobre las costumbres universales en el ámbito de la ortopraxis; véase su «Varieties of the Conscious Model: The Fishermen of South China», en The Relevance of Models for Social Anthropology, editado por Michael Banton (Nueva York, 1965).
Louis Dumont explora cómo las normas de pureza ritual y de comportamiento establecen y mantienen las diferencias sociales en su ya clásico Homo Hierarchicus: An Essay on the Caste System, rev. ed. (Chicago, 1980). Para un análisis marxista de la ortopraxis, véase Outline of a Theory of Praxis de Pierre Bourdien (Cambridge, Reino Unido, 1979).
Nuevas fuentes
Denny, Frederick M. «Orthopraxy in Islam and Judaism: Convicciones y categorías». En Studies in Islamic & Judaic Traditions: Papers Presented at the Institute for Islamic-Judaic Studies, Center for Judaic Studies, University of Denver, editado por William M. Brinner y Stephen D. Ricks, vol. 2, pp. 83-95. Atlanta, 1989.
Schroeder, John. «Nagarjuna y la doctrina de los ‘medios hábiles'». Philosophy East & West 50, no. 4 (2000): 559-584.
Judith A. Berling (1987)
Bibliografía revisada